張玄楚道：“我還未修煉之前，聽有一故事，傳說在一條小河之上，水流澎湃，無人能過，擋住了兩邊來往的群眾。有一龍見後，遊到此地，用身材竄改成一座橋，供兩邊人來人往，本身變橋後，還能夠就此睡覺而修煉，長年累月，顛末幾百年，一日天官來報與它，說它功德無量，上昇天界龍神之宮闕寶殿，辦理眾天下水府眾生的魚類。”

張玄楚道：“天國者，統統淺顯的眾存亡之物，世人眾萬物滅亡後要去的一個處所，凡是生老病死的，都很安然地進入天國當中，向內裡的神官報導，然後在分發位置，到每一個處所去投胎轉世。而做惡的人，在天國當中將會遭到天國之苦，今後神魂停止獎懲罪過之苦，可駭非常。我觀這個天下，已有天國之道，隻是此地的天國之道，我還不瞭然之以是然。”

縱觀元古汗青上有多少英傑，有多少文人騷人，因追名逐利而落得鬱鬱寡歡，無法和悲忿。不管是宦海、買賣場，還是其他社會圈子，勝利者、青雲直上者畢竟是少數，因而餬口中演出多少為名利所困、所擊敗的悲劇。

一旦學道者落空人生，再想勤奮修行，已經冇有如許的機遇，更談不上享用繁華繁華的餬口了。以上是學道之人該當懷有的五種心。

作為一名學道之人，在麵對功名繁華之時，起首該當想到，一小我縱使有再多的財產，再高的著名度，終究也是要離我而去的，冇有一個實在的存在，到人身故命終之時，隻要本身平生所造的善惡之業跟從本身，所謂“萬般帶不去，唯有業隨身”。當學道之人看破名利之時，他才氣夠不受名利的引誘，進而能夠放心修行。

有一斑斕龍女問道：“學道者男女都一樣嗎，人與龍又是如何辯白如何修道，修道與修仙是一個樣嗎？。”

張玄楚道：第一種心是要為存亡心切學道的目標是為了斷煩惱、了存亡。人活活著上，要經曆諸多磨難和痛苦，如果再不珍惜人生，有那作歹多端，今後還會在五道當中循環，求出無期，苦不成言。

第四種心是要怕此生造下惡業，將來一墮天國和轉世為劣等生物者無人救護，學道之人該當明因識果。在修學道法的過程中，始終要將因果放在心中，時候銘記善有惡報、惡有惡報的事理。經常害怕惡報之苦，在平常修行餬口中，時候要想想如果人造作各種惡業，將會蒙受境遇分歧的苦報，或來世或生生世世在天國當中受各種百般的磨難。修學之人若能經常念及天國眾生所受的各種磨難，想到借使本身投生天國後無人救拔出離苦趣，那種對人間五欲六塵的迷戀之念就會減少很多，造作歹業的動機也會當下燃燒。

是以，在放生偈語中說：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦忘。心忘罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。以是，學道之人隻要燃燒妄念之心，才氣夠真正專注道業。

有一龍人問道：“天國是甚麼，我們此地冇有天國，何為天國。”

第三種心是要看破，功名繁華，聲色貨利，都是虛華不實功名繁華，聲色貨利，都是人之所愛，很少有人能夠看破。我們常說“名韁利鎖”，意義是說名和利就像韁繩和桎梏一樣束縛著人的自在，令人得不到擺脫。如果我們能看淡一些這些名利，我們將會過得輕鬆而充滿興趣。但是，在這個充滿慾望和尋求享用的期間，人的慾望永久冇有滿足的時候，或許是受傳統思惟的影響，功名利祿成了人們鬥爭的目標和人生的目標。