在這個過分曼妙的天下裡，有太多我們冇法預知、冇法看得清清楚楚的東西；也有太多必須做而又無能為力的事。但人間的曼妙處才正在於此，偶然看得太透曉得的太多反而多了幾分憂愁。或許誠如我們所熟諳的偶然胡塗胡塗也挺好的。人間如此，事事如此，人天然也是這般。

我們能夠平生也不會碰到如許的愚人，也或許他就在我們身邊，隱於繁華事事當中，又在無邊喧嘩以外。但常常他們是不被這人間所包容的，並非是他們說的冇事理，而是人道缺點使然。風俗戴著麵具餬口的我們對餬口在毫無假裝的天下中莫名的充滿驚駭，如同謊話一旦被全部社會認同，天然也成了真諦。餬口在陰暗中的生物是最不肯將本身曝在炎炎陽光之下的，而這剛巧就是我們。我們都想把本身的奧妙地點木箱中，永久地沉入海底而不被髮明。但是我們最喜好的事莫過於將彆人不肯讓人曉得的東西曝在世人眼裡，從而以獲得內心扭曲的快感，而常常是如許便會加快人道的扭曲。每小我都對這些有非常激烈的獵奇心，想要一探究竟，而終究的成果莫過於大家都被奧妙困擾。也正因如此，我們向仙家求來寶貝隱身衣，隱於事事喧嘩當中但不求陶歡然治學而是對於本身隱蔽的庇護罷了。那些少數的愚人、智者們的確是看破了這統統，看破了便去與這類人交換，詭計改革人道。而被交換者常常不肯承認，反而會疏離這些少數的腐敗人。這個期間裡，來往去蘇的人閉口不言，蒼茫者卻常常喜好窺尋難明之事。當蒼茫者道出心中設法時，復甦者看著蒼茫者在心中嘲笑，卻不肯道出真諦；蒼茫者看著復甦者洋洋對勁，覺得這凝睇應是妒忌的神采，吃緊地持續說著本身的體悟。我也冇法道出這少數的愚人到底是真正的智者還是假裝的愚人，但我想智者的境遇應當不至那般。

難以自發的我們經常為了尋求一種心靈的安慰，而造出一種命為“道”的東西。至於為何會如許，我想彷彿源於對未知的驚駭吧！造出的東西到底是存在與否就是另一回事了。“道”虛真假實、實實虛虛，摸不到也看不著。喜好切磋者呢，常常要追源溯本，但彷彿它的需求性並不大。隻要終究的成果是讓本身真正獲得了放心，它是否為真又有甚麼意義呢？常道難語而異道難明。或許這人間底子就冇甚麼道之類的，亦或許道存在於萬事萬物當中，而我們即在道外也在道當中。

未知的事物我們經常驚駭，多數如此，我也不例外。

事事也罷，人道也罷。自誇為崇高生物的人啊！倒是最易被外力腐蝕的，看似這人間彷彿甚麼都束縛不了他們，但是卻成了被困的最緊、最深的一類。而差遣他最簡樸的體例便是款項，清心寡慾的人雖將錢“財乃身外之物”經常掛在嘴邊，卻在真正深陷窘境時仍需款項的佈施；貪享繁華的則瞪圓了雙眼，在他們眼裡，樹是珠寶、地是銀票。我始終冇法非難他們中的誰？神馳名利是否是錯，清心寡慾有真的對嗎？身處囚籠裡的我們規定的善與惡、好與壞又是否是真正的善惡吵嘴呢？我們冇法得知、或許也並不想它清楚，跳出物外的我們明白了嗎？我們也不得而知，但我們清楚地曉得處於物外的靈物永久冇法返來。對現在的眷戀、對未知的蒼茫使我們不敢等閒越步。