但是，這類行動，也是他政治上的汙點。不管是誰，都能夠拿這件事進犯他，彈劾他。

所謂利義之辯，實際上就是當年稷放學宮曾經呈現的四場辯論之一。

他們報酬，人們對利的尋求具有公道性，是人的賦性，並舉例說："饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹舜之所同也。“（《非相》）"

“家師曾經說過一句話。蕭文到現在仍然記得。家師說過――冇有永久的朋友，冇有永久的仇敵，隻要永久的國度好處！”

但是在漢國，隻要統治者籌算這麼做，那他必定會死的很慘。

故《版法》在講了"必先順教，萬民鄉風"以後，緊接著說："旦暮利之，眾乃勝任。"

他朝呂雉拱了拱手，說道:“素問皇後孃娘和太子殿下曾經將商山四皓聘請到宮中，作為客卿。相必皇後孃娘對於春秋戰國阿誰年代的學術也非常有興趣了？”

並且以此命題，在稷放學宮展開了一場辯論。

利義之辯？

第238章 利義之辯

如許做了，國度就會平治，反之，則會呈現亂世，即所謂："義勝利者為治世，利克義者為亂世。"由此可見，荀子的義利觀較之孟子的義利觀少有片麵性。

管仲學派對義利乾係的觀點是義利並重。他們以為："厚愛利足以親之，明智禮足以教之"（《權修》）。講禮義教養，不健忘物質好處的鼓勵服從；講物質好處，也不健忘禮義教養的指導感化。二者相得益彰，相輔相成。

他很清楚，本身的匈奴之行，是他能夠獲得充足力量的開端。

公然，呂雉在怒懟蕭文和順著蕭文的意義說下去之間躊躇了一秒，就非常從心腸挑選了後者。

如果冇有匈奴之行，他就冇法在前去長安之前，積累出充足讓呂雉顧忌的力量，冇法成為不任人宰割的存在。

在當時，稷放學宮中仍然有一群信奉小我主義，以為人們該當尊敬每個個彆好處的人。

以是，梁惠王問他“不遠千裡而來，亦將有以利吾國”時，孟子直接了本地答覆說：“王！何必曰利？亦有仁義罷了矣。”並警告梁惠玉說：“高低交征利，而國危矣。”（《梁惠王上》）

聽到這話，呂雉不曉得蕭文是甚麼意義。

而作為稷放學宮的祭酒，荀子則突破儒家義利觀的藩籬，在義利乾係題目上的熟諳與社會實際聯絡在一起。他以為；“義與利，人之所兩有也。雖堯、舜不能去人之慾利，……雖桀紂亦不能去民之好義也。”（《荀子?大略》）

如果在其他國度，或許獨裁者的身份對於統治國度的君主來講是一種求之不得的名譽稱呼。

荀子在以為人們對物質好處的尋求具有公道性的同時，又以為這類尋求要保持必然的度，不能放縱。放縱逐利，就會導致社會的混亂。他在《禮論》中說：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能無爭。爭則亂，亂則窮。”

目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之脾氣者也。”（《性惡》）

是以，不管是呂雉，還是蕭文，都很清楚這個國度，冇法接管一個獨裁的君主。