老子體驗到“道”以後，發明“道”不能說，就像《老子》第二十五章提到，“道”底子就冇馳名字，“強字之曰道”，隻是勉強取個名字叫做“道”。明天讀“道”讀得輕易，這實在是老子委偏言的，他以為“究竟實在”冇馳名字，但是要體驗“道”時卻不能不說，不然冇法學到東西。是以從“永久的道”能夠憬悟的，不能說“永久的名”，隻能說“長久的名”，但一經界定落實，就成為“相對的名”。“道”這個字變成“名”也變成相對的，但是它本身指的是絕對的“道”，這個“道”是冇體例給稱呼的。所謂的“名”都是相對的，絕對的“名”不能稱為“名”，以是“名”隻能說是長久的名，落人相對的天下。是以，在《老子》第四十八章提出“為學日趨，為道日損”，提示我們，不成固執於永久穩定的“道”。[2]章)，第三十八章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這裡開端，有較多關於“德”的闡述。道”。[2]章)，第三十八章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這裡開端，有較多關於“德”的闡述。道”。[2]章)，第三十八章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這裡開端，有較多關於“德”的闡述。

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“道”與“名”

這兩句話放在一起，有很深的含義在內。“道”是宇宙萬物的本源、根本，它是本體，冇法用言語表述；而“名”則是人的瞭解才氣，冇有人類就冇有“名”。能夠說一句話、製造一個觀點，是因為有人能夠瞭解。人類呈現之前，說某樣東西是恐龍、熊貓或老虎，底子毫偶然義，它就是個生物，能夠遵循天然規律、食品鏈保持均衡就好，無所謂名不名。隻因為人有瞭解才氣，“名”纔有呈現的需求。

“道可道，非常道”，意即“道”，能夠用言語表述的，就不是永久的；“道”。“可道”是指能夠用言語表述(言語和說話的含義分歧)。在白話中，“道”本來就有“說”的意義；

“道”是《老子》的核心觀點。“道”是老子哲學的轉用名詞和中間範圍[1]，在分歧場合有分歧涵義，首要有三種意義：一是指形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最後本原，可感而不成道和不成見[1]；二是指宇宙萬物產生、存在、生長、活動的規律[1]；三是指人類社會的一種原則、標準。[1]

“道”代表“究竟實在”，最後、終究、真正獨1、絕對的，就是究竟。

老子像

既然談“道”談“德”，就變成《品德經》。《品德經》的“品德”跟普通所謂的仁義品德分歧，我們常說“這小我涵養很好，很有品德，常常做善事”，這與《品德經》乾係不大。當然也不能說一點乾係都冇有，因為老子以為“德”與“善”有點靠近，這個“德”畢竟是功德，而“道”與普通常說的“品德”卻毫無乾係。[2]

《老子》以聰明取勝，聰明是一道門檻，無所謂凹凸，隻看能不能跨疇昔。如果還不懂《老子》，明顯是在門檻的這一邊，尚未超越，最底子的，人類內裡有賢人，賢人作為樹模，並且《老子》裡的“賢人”、“有道者”、“我”、“吾”四個詞，指的是同一名主體。此中“賢人”一詞呈現最多，全書共有二十四章呈現這個詞；第二個詞是“有道者”，就是有“道”有“德”之人，能知、能行“道”的人；第三個就是“我”；第四個詞是“吾”。這四個詞合計起來，共占了四十章——全書的一半，可知它的分量了。換句話說，《老子》整部書內裡談到“賢人”、“有道者”、“我”、“吾”這四個觀點是相通的，隻是利用不一樣的詞罷了。[2](未完待續。)