【譯文】

須菩提言：「世尊！如來講人身長大，即為非大身，是名大身。」

「須菩提！所說統統法，隻是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的態度，統統萬事萬物，都不是實在的，以此顯發的事相，而立各種化名。

如，是穩定的、寂靜的法身；來，是隨緣的、竄改的應身。應身縱有千百個，法身仍然是本來的那一個。

諸佛預知弟子某世證果，及其國土、名號，而予以記彆。

究竟無我分第十七*

佛告須菩提：「善男人、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度統統眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』*何故故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。以是者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

*此處可從兩個層次來講：（一）自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度統統眾生的心念，那麼就是落於人、我分彆的圈套裡，有了我、人、眾生、壽者四相的不同心，這一念生起，便「差之毫釐，失之千裡」，不時都起彆離念、到處都見彆離相，有念有相，滅度時，那邊還能不彆離卵生、胎生、有色、無色的統統眾生呢？既然不能劃一滅度統統眾生，當初所發的菩提心也等因而空談了，如何還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？以是，佛陀說：「即非菩薩。」（二）自眾生而言，度眾生乃是在度自性眾生。在前麵第二十一分裡，佛陀開示了眾生者，「彼非眾生」的看法。為甚麼彼非眾生呢？溥畹大師說：「真如界內，絕生佛之化名，劃一性中，無自他之形相。」在真如以內，眾生與佛是劃一不二的，所差彆的處所，是在「佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛」。以是，固然滅度統統眾生，究竟上無眾生可度，因為眾生本自具足真如法性的原因。菩薩隻不過是示現眾生本身本有的，令他悟解本知本覺罷了。

「須菩提！我所得無上正等正覺，是真假不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為統統諸法萬象，無一不是今後空寂性體所閃現的，以是，如來講統統諸法都是佛法。

佛陀聽完須菩提必定的答覆後，高興地說道：「很好！須菩提！實際上，我並冇有獲得一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有獲得一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，必然作佛，名釋迦牟尼。』正因為冇有所謂的無上正等正覺之法可得，以是然燈佛才為我授記：你在來世，必然作佛，名叫釋迦牟尼。

便是「人無我」、「法無我」的二無我，亦名二空。「我」是妄情所執的實體，而此實體，人法都無，畢竟空寂。人無我：報酬五蘊假合，因業流轉，冇有平生穩定的實體。法無我：非論佛法、世法，皆為依緣假立，對待而有，冇有獨立存在的實體。

「為甚麼呢？所謂如來，就是統統諸法體性空寂，絕對的劃一，超出統統差彆的固執。佛陀已證入此理，是以才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並冇有一種法，叫做佛獲得無上正等正覺，隻是為了令眾生瞭然修行的趣向，便利設有無上正等正覺的化名。

這時候，須菩提向佛陀叨教道：「佛陀！善男人、善女人，已經發心求無上正等正覺，應當如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄圖動唸的心？」