幸運和勝利向來都不是想出來的，因為人在尋求他們的時候是得空想太多的。縱令人腦有無窮的空間，但我們的心始終都是“一心一意”的，把穩被各種百般的煩惱所打攪、變得躁動時，我們便冇法再看清麵前的路，隻要讓心迴歸本位，打掃心室中的陰霾，這盞心燈纔會重新照亮我們前行的路。

每個生命的半晌皆為我們供應了一個磨鍊心智的機遇，這是因為我們不竭地在起心動念思慮事情，動機之間都會晉升或降落我們內心的力量。在任何時候，如果你感受焦炙，你可停止手邊停止的事，並專注在安靜的動機上，設想你所麵對的應戰都閃現正向的成果。你能夠觀想身處於一個安好的處所。你的腦筋並不曉得它是個設想空間，它信賴統統都安好並能使你的身材放鬆下來。

萬事皆如此，如果我們感到外界的瑣事無時無刻不在滋擾著我們的心智，那就證明我們還不敷專注於本身正在做的事。

一天，梁武帝請寶誌禪師看戲。結束時，梁武帝問禪師：“明天戲演得好嗎？”

罪犯答：“我心顧著這盤水都來不及，哪故意看戲、聽戲。”

當你達到了內涵的安好深潭，在你身材中的統統嚴峻將融解，統統的驚駭將消逝。你正向光翻開，對於應戰的處理體例將閃現於麵前。當門一開啟，生命就開端活動了。

寶誌公問：“你跪在台前看戲、聽戲，如何會不曉得？”

武帝一聽，終究明白：心不在戲，那麼，對戲就會視而不見，聽而不聞，罪犯心在存亡大事，而不在戲，那麼，如何會曉得戲演得吵嘴？

武帝雖不知企圖，但還是照辦。

禪師答：“我不曉得。”

武帝非常奇特：“禪師明顯坐在這看戲，如何會不曉得！”

你有冇有想過，實在幸運也是一種專注，要獲得幸運，必不成少的是內心的安寧和滿足。幸運可大可小，就看滿足本身的程度。凡人，畢竟脫不了無私，哪怕他本身能夠冇認識到這點。偶然候，人通過一種宣泄或者表達，讓對方曉得，來轉移煩惱或者擺脫精力上的桎梏，也是一種滿足本身心靈的均衡的無私表示。事情的生長有其本身內涵的規律性，所謂水到渠成，和大家內心的希冀大小乾係並不大。而大大小小各種事情的成敗按照其規律每天都在產生。或許對大部分人來講，失利的次數常常弘遠於勝利的次數是非常普通的，如許就會產生希冀越高絕望越變大的征象，對本身產生很多徒勞的煩惱。而曉得有為而治的人，不會因為本身不實在際的希冀值而擾亂本身的思惟，從而能夠更加專注於本身要做的事情，或許反而會獲得更多勝利的機遇。

禪師說：“陛下，明天無妨再要這一班伶人來做戲，並選一名已判極刑就要殺頭的罪犯，命他手捧一盤水，跪在戲台前看戲，並對他說：‘等戲好了，這盆水一點都不灑出來，立即賜你無罪，如果灑出，立即綁去斬首。’”

寶誌禪師問罪犯：“戲都雅嗎？”

武帝又問：“明天戲唱得好嗎？”

罪犯答：“不曉得。”

次日，罪犯看完戲，水一滴也不灑出來。

禪師答：“我不曉得。”

在安靜、戰役與安好的狀況中，你像個堅石般，冇有人能夠傷害你或對你活力。因為你不答應他們那樣做。因為他們曉得在這類環境下，冇有人會試圖去做。