《列子·天子》號令我們不要以貌取人，乃至是不要“取”人，而應適應事物，心若太初。且不成成為能辯白出朝三暮四和朝四暮三的辨彆的好笑的猴子。呆若木雞則人不成勝之。

《列子·說符》“賢人不察存亡而察其以是然。”我們也應當如此。我們不該該戀慕彆人勝利繁華，而應當去曉得他報酬何勝利，為何繁華。賢人不雕鏤葉子，因為天然之葉就會各不不異，如果葉子是刻出來的，那天下上還會有幾片葉子呢？凡事不要事無大小，不要把冇需求的事情做到極致。那必不需求，就看本身的聰明瞭。

物不至者則不反，善待本身的能量，不要讓它窮儘，勞逸連絡，適可而止。

玄學？玄學！心學吧！得意其樂，是人生一大快事，如有知音同樂，那真是十世修來的福分。

北宮子與西門子的對話也是非常精美。我們的運氣不但取決於我們的儘力，更多的也是天命定命。但是能做到“衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味。”實際是金窩銀窩不如本身的狗窩，滿足才氣常樂吧！

這人間冇有絕對的精確和弊端，路走多了，天然就冇了路，路走多了，天然也就有了路，過河的小馬，就本身過河，英勇心細能進則進，需退則退，則無往倒黴。

“夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能同怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其以是事吾而不二也！”

“吾常無子，無子時不憂。今子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？”是進也憂愁，退也憂愁，那甚麼時候歡愉呢？獲得了也焦炙，落空又焦炙，失而複得而夜不能寐，得而複失又展轉反側，那又能如何呢？

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這個和追人一樣冇甚麼事理。女人高興，那麼你做甚麼都能討人喜好；女人不高興，你做甚麼她都衝突。以是事物是能夠預先曉得的，有些成果的啟事是簡樸的。

最後的內容彷彿在《呂氏春秋》裡見過，非論。

公孫龍子，成心不心，有指不至，有物不儘，有影不移，髮引千鈞，白馬非馬等在我看來是數學的極限思惟，在極小與極小極大與極大的比較中，才氣表現名家實際的精美之處。

《列子·天瑞》點出事物是在竄改中生長，在生長中竄改。把時候萬事萬物用聯絡同一的目光對待，萬事萬物在具有必然前提下能夠相互轉化。乃至把主生物天下與此生物天下聯絡起來，體悟了虛與實的辯證。《莊子·清閒遊》一篇對列子和其思惟是有描述的。“夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”確切“子列子曰：’六合無全功，賢人無全能，萬物無全用’”萬物各司其職，天然是猶有所待者也。

這天下上浩繁事物當中，鑽石是永久的，但它的永久不屬於任何人。

不以為本身與彆人分歧，不忿不滿自大自大則會消逝。不爭不辯則能體味形神的同一。

我一向發明我摘抄的東西都是相互衝突的，實際上是勝利的途徑是不一樣的，但我以為他這句話有點題目，“治大者不治細，成大功者不成小。”拋開大小不看，是說想要成績一件事就應當放棄另一件事纔是對的。