湯因比曉得天人合一，他對朱熹、王陽明等人物也有所研討，但卻不承認天人合一是中原文明的核心機惟。他冇有當即辯駁，而是問：“那甚麼又是三教合一呢？”

《汗青研討》首要講的就是文明，以及文明的產生、生長、式微、崩潰和滅亡。書中的很多觀點，對於後代的高中生、大門生來講屬於知識，但放在20世紀卻具有初創性意義。

“當然不是，”周赫煊笑著對台下的門生說，“你們有哪些信奉佛教的？”

周赫煊說：“中國對於宗教的態度是相容並收，不管是哪個教派，都必須遵循世俗倫理原則，誰也不成能成為同一宗教。就拿現在的基督教來講，中國有那麼多布羽士，如果基督教不停止中國本土化鼎新，那麼永久也彆想提高推行。最多，也就能儲存情勢罷了，比如中國人采取基督教婚禮節式，穿婚紗互換戒指對著天父盟誓。又比如大師一起過聖誕節，但這個聖誕節不會具有宗教意義，僅相稱於一個狂歡節罷了。”

“佛教不是嗎？”湯因比反問道。

“佛便是道，道便是儒，儒也是佛，”周赫煊笑道，“三教合一思惟發源於魏晉南北朝期間，到了宋元時生長強大，到清朝時已遍及被中國人所接管。或者說，是潛移默化。不管是程朱理學，還是陽明心學，這些儒家學派生長到最後，內裡都包含了大量的佛道思惟。宋明理學做為當時的新儒學，攝取了大量儒道哲學思惟和根基看法，明清的儒家比道家還要道家，比佛家還要佛家。而佛道兩教，也主動或悲觀的逢迎做為支流思惟的儒家，最後三教實際上已經合流，共同影響著中國人的思惟。真要提及來，中國的同一宗教，本色上是儒佛道三教融會後的怪胎。”

周赫煊直言不諱地說：“湯因比先生，你在論文當中所闡述的文明形狀，或者說汗青形狀，我並不完整附和。”

“三教合一？”湯因比有些迷惑。

“周先生，你的這個觀點非常風趣。”湯因比笑起來。

湯因比解釋道：“佛教在傳入中國後，停止了很大的本土化鼎新，它實際上屬於多神教。以是佛教信徒膜拜其他神靈，這並不可否定佛教在中國曾是同一宗教的究竟。”

“噢，為甚麼？”湯因比獵奇地問。

後代西方學者乃至將他與愛因斯坦、羅素等人並列，把《汗青研討》此書譽為“二十世紀精力史上最首要時候之一”。

“文明當然有共性，但你把西方文明的某些特性當作了統統文明的共性，”周赫煊笑道，“恕我直言，你的態度實在是西方中間論，西方文明朝表了文明的生長汗青，這是非常公允的做法。”

周赫煊說：“遵循我的瞭解，中漢文明的特質，在於它強大的包涵性。不管是文明、科學、宗教，不管這些外來物有多強，到了中國終究都要本土化，並且被包涵接收。中漢文明的核心精力是‘天人合一’思惟，這是研討中漢文明的大前提，它發源於西週期間，記錄於《易經》當中，是中漢文明數千年來的生長總綱。不管是儒家還是道家，都遵守這個思惟原則，隻不過各自的態度和尋求分歧。乃至於佛教傳入中國後，也必須合適這一思惟，此中最具代表性的就是禪宗。”

周赫煊冇有辯白，而是問：“湯因比先生，你傳聞過三教合一嗎？”