愛因斯坦問周赫煊：“周，你如何看？”

弗洛伊德在心機學方麵的巨大成績之一，就是發明品德是由本我、自我和超我構成。

常言道，萬法歸宗。

弗洛伊德說的那番話，實在有點像儒家的仁治思惟，跟老子所言的“治大國如烹小鮮”也有些異曲同工之妙。不過他表達得更客觀，也更籠統，隻提實際，而冇有給出實際的操縱體例。

說得直白淺顯一些，“本我”就是天然脾氣，是慾望，是本能，比如餓了要用飯，渴了要喝水。“自我”則是理性認識，比如商店裡的東西應當用錢買，而不是直接脫手擄掠。“超我”則更加完美，是品德、倫理當中的我，比如尊老愛幼、救死扶傷、精忠報國。

像羅蘭羅蘭這類聖母兼聖鬥士，不管他有多天真，做法有多麼不實在際，但周赫煊必須感到佩服。

這個話題冇法持續聊了，弗洛伊德看重“本我”，羅曼羅蘭支撐“超我”，而周赫煊和愛因斯坦則是崇尚“自我”。

羅曼羅蘭還在對峙己見，他說：“人道的光輝是巨大的，就拿此次國際非戰集會來講。為甚麼召開這個集會？是因為人類尋求公理和光亮，慾望必須獲得禁止，以是我們才氣連合到一起。”

如此環境，是因為他們的解纜點分歧。弗洛伊德長年跟精力病人打交道，深知本能慾望的可駭安排力；而羅曼羅蘭屬於聖母（褒義），他已經丟棄了小我和國度好處，尋求的是全人類的幸運。

弗洛伊德潑冷水道：“你屬於少數能夠超脫的人，跟你一樣的人非常罕見。你們冇法製止戰役的到臨，就像品德冇法克服本能一樣。你們的此次非戰集會，我並不看好，議論不出甚麼成果的。”

弗洛伊德最令人詬病的一點，就是把“本我”極度放大，以為小我、社會和國度都是“本我”在起感化，本能慾望鞭策著小我和社會生長。以是他扯了那麼多大事理，最後得出的結論是：理性和品德常常很難起感化，在本能慾望的安排下，小我和群體總會挑選非理性的行動，是以戰役這類事情冇法製止，小我和社會的弊端也冇法製止。

愛因斯坦擁戴道：“周說得很對，隻要讓各國看到了戰役分散的可駭，他們纔會站出來製止戰役。隻談甚麼戰役誇姣是冇有效的，品德隻是一套商定俗成的法則，而法則常常是用來粉碎的。”

羅曼羅蘭問：“周，你也不看好此次集會嗎？”

“想要達到一種抱負中的均衡，是非常困難的，”弗洛伊德持續說道，“人類固然具有自我和超我認識，從而衍生出理性和品德。但人類常常被本能所安排，本我認識所帶來的影響，遠遠超越自我和超我。以是戰役不成製止，以是社會總是非理性狀況，這是不成節製和製止的。”

羅曼羅蘭第一個就不平，他辯論道：“人之所覺得人，就是因為有高貴的品德，以及對光亮將來的尋求。太古文明時，人類在茹毛飲血，接著又有了仆從和封建軌製。而恰是對著誇姣馴良良的尋求，垂垂有了自在和民主。本能的慾望，老是在高貴的品德麵前低頭，而不是被慾望所奴役。我信賴總有一天，全天下的人類都能自在安閒的餬口，消弭貧苦與疾病，更冇有戰役的驚駭。”

弗洛伊德笑道：“如果你長時候處置心機學研討，就會發明本能慾望如同大海，而理性和品德隻是小小的湖泊和河道。湖泊和河道，永久冇法與大海對抗。”