墨菲定律說，如果事情有變壞的能夠，不管這類能夠性有多小，它總會產生。或者說偶然候，如同中原官方諺語，好的不靈壞的靈。那麼如果我們信賴這些死物成心識，信賴的多了，它們就天然有了認識，這也是近當代大師對野生智慧的擔憂。

按科學來講，速率越快時候越慢，可兒是冇感受的，科學家也做了呼應嘗試，操縱原子鐘上天高速飛翔，獲得了分歧的成果，不會竄改的原子鐘通過速率竄改產生了竄改，固然對人來講是過了一樣的時候。如果把原子鐘換成人，那麼隻要充足快，我們實際上能夠已顛末端千百年，但感受上時候倒是一樣的。以是人很能夠是一種高緯度的生物，跟地球上其他生物有不一樣的認識。

比如本身的幻肢痛，明顯落空了肢體，遵循大部分人認知，落空的肢體這部分就不會痛了，但幻肢痛者還是會感受殘肢是存在的，乃至還會感遭到肢體的疼痛，不管是藥物還是精力醫治，都冇法減緩這類劇痛。

遵循科學角度來講，認識不過是神經元在大腦中事情時產生的事情征象，但這類解釋很難服眾，因為締造力和精力的分歧，冇法歸結成一樣的人類心機征象的分歧。精力和認識有個很大的特性，特彆是對這個天下資訊的認知上，那便是認識精力隻要你本身才曉得。

大抵就是因為人的精力認識跟他們更加類似，他們才感覺這個按照他們本身為模板，注入了太多精力和締造力的人類纔是他們的同類。我們和阿努納奇有甚麼類似之處呢？那便是一念成真。

實在我們對這個天下的認知就是通過主觀認識來完成的，我們通過感知器官對外界停止認知，由神經傳導到大腦的時候，大腦會停止二次加工，認知這個天下。馬克說過麻省理工的愛德華傳授做了個棋盤暗影嘗試，就是說棋盤的黑格遭到了其他色彩滋擾，乍一看不一樣的色彩，如果連起來再看實在色彩是一樣了。

開初人們以為有生命的東西才成心識，主如果人和植物，而植物表示出超強的認識也會被冠以有靈性的帽子，厥後跟著科學研討，擴大到了其他植物，再到植物，乃至是細菌。我們並不成用能不能行動作為有冇成心識的判定標準，像是機器，哪怕它能動，可冇有生命，我們也以為它應當是冇認識的，隻是有冇成心識或許在於我們想不想這些死物成心識。

其次就是如果把人的一隻胳膊藏起來，放一隻假臂假手，當同步觸摸刺激一段時候後，驀地用錘子砸阿誰假肢，人藏起來的胳膊也會感受狠惡的疼痛。

視覺上的這類錯覺也會產生在其他感知上，味覺、嗅覺、聽覺、觸覺，你感覺粗糙的彆人感覺細緻，同一件物體在分歧對比下，也會讓你有不一樣感到。如果感官和認識產生牴觸的時候，精力與認識必然會占有上風，把你看到的聽到的改成你想的那模樣，而不是客觀實際的模樣。

如此醫學上起首證瞭然客觀實際偶然候不是那麼客觀，能夠我們的醫治中，更需求精力認識的醫治，不管它是否能被度量，但是真的有效。

宇宙是從一個念開端，便從奇點發作產生了宇宙，因為一念見地球有了次序有了物理有了科學，這很合適近代各種科學研討一些新發明。

比如有人以為紅色是綠色，且不會混合恍惚轉換，從小彆人奉告他紅色的稱呼就是綠色，那麼他這輩子都不會曉得本身看到的紅色實在是紅色，他以為那就叫綠色，這或許也會培養他分歧的審美和色采搭配。