有源又問：“那裡不一樣呢？不都是用飯睡覺嗎？”禪師說：“普通人用飯時不好好用飯，有各種考慮；睡覺時不好好睡覺，有百般妄圖。我和他們當然不一樣。”

弟子陸澄問道：“孔子的弟子談誌向，子路、冉求想從政，公西赤想處置禮樂，多少都另有實際代價。曾晳所說像是鬨著玩的，孔子卻很讚美他，這是為甚麼？”

明朝聞名作家馮夢龍評點此事說：“冷然一句話掃卻了婦道人家將來多少唇舌。”想要擺脫瑣事帶來的煩惱，最好的體例就是放寬解胸，如牛弘一樣，不問“閨”中嚕囌之事。

先生曰：“除了情麵事情，則無事矣。喜、怒、哀、樂非情麵乎？自視、聽、言、動乃至繁華、貧賤、磨難、死生，皆事情也。事情亦隻在情麵裡，其要隻在‘致中和’，‘致中和’隻在‘謹獨’。”

安然麵對誹謗

莊子在《莊子·齊物論》中寫道：“所謂夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”意義是說，至高無上的真諦是不必稱揚的，最了不起的辯論是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔剛正的人是不必表示謙讓的，最英勇的人是從不傷害彆人的。總之，真諦完整透露於外那就不算是真諦，逞言肆辯總有表達不到的處所，仁愛之心常常透露反而成績不了仁愛，廉潔到明淨的頂點反而不太實在，英勇到到處傷人也就不能成為真正英勇的人。能具有這五個方麵的人可謂是悟到了做人之道。

儘力尋求，不得其道，順其天然，反而渾然天成。餬口中彷彿有一雙無形的手，操控著人間的統統。它就像是一個玩皮的孩子，你越是挖空心機去尋求一樣東西，它越是想方設法不讓你得償所願，而當你放下心中的執念，服從運氣的呼喚時，很多事情反而會水到渠成。

一友自歎：“私意萌時，清楚自心知得，隻是不能使它即去。”

弟子薛尚謙不由讚歎道：“先生有如許的信心，纔是賢人的真血脈啊！”

保持“隨時”、“隨性”、“隨喜”的表情，順其天然，以一種安閒淡定的心態來麵對人生，我們就會成心想不到的收成。順其天然者，當作大器。這恰是王陽明所推許的“狂而不狷”的修身養性之道。

如何掌控當下呢？答案很簡樸，就是認當真真地做好餬口中的每一件事情，該用飯的時候用飯，該睡覺的時候睡覺，該上學的時候上學，該玩耍的時候玩耍，該上班的時候上班，不決計去追隨平常瑣事背後的本源。若能做到這些，你天然能闊彆煩惱，為餬口增加歡樂。總之，正在做的事情，正在和你一起做事情的人，都是眼下最首要的。

對於慎獨，《大學》將其與“誠”連絡起來：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。”粗心是說，君子應表裡分歧，不自欺欺人。對待壞的東西要像討厭腐臭氣味那樣，將其撤除；對待好的東西要像喜好斑斕的色彩那樣，力求獲得。君子在一小我獨處的時候，也要做到不自欺；而小人在無人監督的環境下，甚麼好事都敢乾。一旦見到有品德的君子在中間，頓時諱飾，假裝良善。如許表裡不一，毫無好處。要曉得，一小我內心的誠意有多少，從他的表麵很輕易就能表現出來。是以，人們務必在任何時候都謹慎、嚴格地要求本身，構成自發的高貴的品格。