是故禁奸之法：太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事。聖王明君則不然，內舉不避親，外舉不避讎。是在焉從而舉之，非在焉從而罰之。是以賢能遂進而奸邪並退，故一舉而能服諸侯。無數以度其臣者，必以其世人之口斷之。眾之所譽，從而說之；眾之所非，從而憎之。賢人之所覺得治道者三：一曰利，二曰威，三曰名。夫利者以是得民也，威者以是行令也，名者高低之所同道也。非此三者，雖有不急矣。夫立法律者以廢私也，法律行而私道廢矣。私者以是亂法也。而士有貳心私學、岩居窞路、讬伏深慮，大者非世，細者惑下，上不由，又從而尊之，以名，化之以實，是無功而顯，無勞而富也。如此，則士之有貳心私學者，焉得無深慮、勉知詐、與誹謗法律以求索，與世相反者也。凡亂上反世者，常士有貳心私學者也。故《本言》曰：“以是治者法也，以是亂者私也，法立，則莫得為私矣。”故曰：道私者亂，道法者治。上無其道，則智者有私詞，賢者有私意。上有私惠，下有私慾，聖智成群，造言作辭，以不法措於上。上不由塞，又從而尊之，是教下不聽上、不從法也。是以賢者顯名而居，奸人賴賞而富。賢者顯名而居，奸人賴賞而富，是以上不堪下也。古者有諺曰：“為政猶沐也.....雖有棄發必為之。”愛棄發之費，而忘長髮之利....不知權者也....夫彈痤者痛，飲藥者苦，為苦憊之故，不彈痤飲藥，則身不活病不已矣。今高低之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郤矣。且父母之於子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男人受賀，女子殺之者，慮厥後便、計之長利也。故父母之於子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎！今學者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過於父母之親也，此不熟於論恩詐而誣也，故明主不受也。今家人之治產也，相忍以溫飽，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑荒之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而後窮。賢人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。夫以重止者，一定以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而奸儘止，奸儘止則此奚傷於民也？所謂重刑者，奸之所利者細，而上之所加焉者大也；民不以小利蒙大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也；民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先聖有諺曰：“不躓於山，而躓於垤。”

故明主之治國也，恰當時勢乃至財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以儘賢達，重其科罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過享福，以功緻賞而不念慈惠之賜，此帝王之政也。明主聽其言必責其用，觀其行必求其功，但是虛舊之學不談，矜誣之行不飾矣。為故交行私謂之不棄，以公財分施謂之仁人，輕祿重身謂之君子，枉法曲親謂之有行，棄官寵交謂之有俠，離世遁上謂之傲岸，交爭逆令謂之剛材，行惠取眾謂之得民。不棄者吏有奸也，仁人者公財損也，君子者民難使也，有行者法製毀也，有俠者官職曠也，傲岸者民不事也，剛材者令不可也，得民者君上孤也。此八者匹夫之私譽，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毀，人主之公利也。人主不察社稷之短長，而用匹夫之私譽，索國之無危亂，不成得矣。察士然後能知之，不成覺得令，夫民不儘察。賢者然後能行之，不成覺得法，夫民不儘賢。楊朱、墨翟，天下之所察也，乾世亂而卒不決，雖察而不成覺得官職之令。鮑焦、華角，天下之所賢也，鮑焦木枯，華角赴河，雖賢不成覺得耕戰之士。故交主之察，智士儘其辯焉；人主之所尊，能士儘其行焉。當代主察無用之辯，尊遠功之行，索國之強大，不成得也。博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡慾如曾、史，曾、史不戰攻，則國何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而養足，不仕而名顯，此私便也。息文學而明法度，塞私便而一功績，此公利也。錯法以道民也而又貴文學，則民之所師法也疑。賞功以勸民也而又尊行修，則民之產利也惰。夫貴文學以疑法，尊行修以貳功，索國之強大，不成得也。