“此言差矣，我等心學乃是修心之道，必必要包管一顆赤子之心，為了這等平常所需的俗物，那已經是心有外物了，那如何能夠算是心無外物呢？”汝南公主一樣辯駁。

“時堂主，我以為致知己豈是百姓日用？百姓日用如何能夠跟致知己相提並論，致知己乃是體悟民氣六合之大道，而衣食住行隻是保持體悟大道的根底，但是並非是大道。百姓日用並非是真正的大道，不然何故治學，直接打擊一起去餬口就行，不消體悟甚麼大道了。治學必必要用心致誌以治學，如何忙於這等平常俗物？治學真正的純潔內心，那為了平常所需而馳驅，那本身也就是充滿了外物，如何能做到真正的心無外物呢？”汝南公主說。

李義府恰好相反，以為平常所需並非是“外物“，平常所需反而是真正的人類的“天良”之一，人類都不存在，那天良何存？

李義府也都辯論論：“我覺得心無外物，乃是心無過分以外物。人所需乃是儲存，不過不尋求過分的外物也就是心無外物。時堂主曾言，心無外物並非是真正的無物，而是不被虛幻之物所利誘。但是平常所需，那乃是真正的人類儲存繁衍之物。固然我們不尋求過分的金銀珠寶財產，但是一衣一食尋求還是能夠的，而這個保持人之平常所需的東西，並非是外物。”

“平常所需，不也就是為了民氣之基嗎？六合宇宙都是在心中，如何能隨便超脫？為了平常所需，那一樣是在體悟。那一小我衣食無憂本身材悟，那能夠體悟出甚麼？我們心學乃是為了大家都成賢人，修煉之法有千萬條，為何不能夠一邊為了平常所需，一邊體悟大道呢？”

時不凡終究曉得了人和學術都是有流派的，不過期不凡冇有想到這個流派竟然會那麼早也就呈現了。時不凡也都挑選了聽任自流的做法，冇有去打壓任何的瞭解和體悟，因為他以為真諦越是辯論那反而越是明白，不是靠著打壓也就能夠保持所謂的“真諦”。

以是說脫產和不脫產，各自有著各自的優缺點，都有各自勝利失利的例子。

“公主，你為甚麼反對李義府的理念呢？”時不凡問。

或許很多人以為靠著孔子“誅少正卯”的故事來作為反對學術敵手而殺人的藉口，但是時不凡已經提出了很大的質疑，那也就是孔子誅少正卯的事情有太多疑點了，因為提出殺死少正卯的記錄也都是在孔子他們歸天了很多年纔會有的，當年的當事人早就已經全數作古，畢竟阿誰春秋期間的人類均勻壽命更短，死得早不奇特。何況那邊麵的論點實在都是有著很多的疑點的，時不凡已經為了孔子誅殺少正卯的例子提出了反對的定見。現在孔穎達代表孔家否定了孔子誅殺過少正卯，因為這個誅殺少正卯幾近是孔子一個龐大的黑質料，孔產業然要支撐時不凡為孔子昭雪了。

時不凡不以為儒家是讓中國掉隊的絕對的啟事，因為東西方的生長汗青一樣由著他一樣的頭緒。中國有封建禮教，而西方一樣有暗中的中世紀。中國有重農抑商，西方的經濟學曾經也有過一個“重農學派”，是為了按捺貿易生長而提出的學派。從汗青生長角度來講，任何一個文明都必必要經曆的階段。封建禮教和西方的黑暗中世紀，不過是出產力達到了必然程度，某些思惟開端“極度化”的一種表示。