以是在權力和野心方麵，實在他們也都是附和這個官天下。因為凡是有一些本領的人，都會以為本身是“賢才”都想要到阿誰至高無上的位置上去坐坐。以是這類以船賢才的體例，是最合適他們野心的。但是實際環境倒是不得不向家天下讓步，以是很多當代儒者罵家天下，但是那也會是罵人罷了。

任何學說都有他的先進一麵，但是卻絕對也有他的掉隊的一麵。儒學一樣是如此，有他的先進一麵，一樣也有他的掉隊一麵，如果抓住掉隊一麵不放，絕口不提甚麼他的長處和功績，那如何看都是掉隊的。就比如有些人抓住了巨人出錯的時候的一些事情不放，完整疏忽了他的功績，那最後如何看這個巨人都是混蛋啊！

隻要情願用心去曲解，你總能夠找到來由的，這個也就是欲加上罪何患無辭了。孔子死了的時候，他底子冇有想到本身的會成為將來的萬世師表，更不成能曉得他的一言一行都會被先人當作了指導。成果大家都從他身上去為本身的行動紮到了“根據”，大家都成心偶然的去曲解他的話，那如許他有甚麼體例。成果，受益的是彆人，本身卻替後入背黑鍋了。

“起碼在三皇的期間，家天下事好的，是進步的！”時不凡說。

“曆朝儒家無不是以為五帝官天下事好的，但是為何會走到了家天下呢？那你覺得，官天下好，還是家天下好？”李世民問。

李世民接著問：“那你以為朕是善還是惡？朕曉得，或許在這個天下，隻要你敢跟朕說實話了。彆人都不敢說實話，隻要你敢真正的說實話啊！朕想曉得，在你眼裡，朕是對還是錯了。朕策動兵變篡奪皇位，或許這個將會成為朕平生乃至身後都冇法抹去的汙點。以是，朕想要曉得，在你眼裡，你真的敢說實話的人眼裡，朕到底是對了還是錯了。朕到底是對了，還是錯了？”

“無解，隻如果家天下，那就是無解！”時不凡答覆。

“皇上，你讓我說實話，但是實話你也不愛聽，那我又有甚麼體例呢？”時不凡卻反問。

儒家一向在倡導限定君王權力，乃至有很多期間都是儘力在停止君王的權力，不管是與公於私，都是在儘力限定君主的權力的，以是說他是一個主子學，那確切是有失公允。固然他被曲解了，但是曲解的東西還少嗎？很多儒家都是但願在公天下和家天下之間儘能夠的找一個均衡，以是他們家天下和公天下達到相對均衡的時候會挑選公天下。但是當家天下和公天下產生了嚴峻衝突，他們一樣也不介懷改朝換代。

至於說專門找儒學的黑質料，那這個時不凡也都冇有話說。因為時不凡曉得學汗青和法律的，他曉得一個古語，欲加上罪何患無辭。在當代，欲加上罪何患無辭，那實在很簡樸，隻要你想要栽贓某一小我，那他身上統統都是錯的，哪怕對的也都能夠說成是錯的。因為也就是如許，你用分歧的說話來講，那一句話也都能成為了分歧的意義。你用分歧的天下觀來看這個一樣的內容，那天然是看到了分歧的東西。

在當代的儒者很多都是方向於公天下的，並非是所謂的保護君主最高權力的。以是時不凡如此明目張膽職位家天下庇護，那但是在讓很多儒家不滿的。

那些封建君王用心隻是倡導儒家的“君臣父子”，但是對於儒家倡導的另一個“大同社會”和官天下卻底子成心偶然的底子不提。以是形成了先人都覺得儒學是一個徹頭徹尾的保護封建統治的學說，是為了保護封建君王權力的學說。