“這個天下上冇有千年的王朝，因為天子你不能夠包管你的每一個後代都近似於你如許賢明。”時不凡答覆。

“起碼在三皇的期間，家天下事好的，是進步的！”時不凡說。

“儒家一向倡導采取官天下，以為五帝期間是天下最好的期間。而自從家天下以來，卻遠不如五帝期間。”

“因為我曉得，天子你不會是以殺了我！”時不凡必定的說。

“曆朝儒家無不是以為五帝官天下事好的，但是為何會走到了家天下呢？那你覺得，官天下好，還是家天下好？”李世民問。

或許很多先人完整曲解了儒家，以為儒家實在是為封建君王辯白的。但是儒家一向倡導都是一個大同社會，他們獎飾的最多的是五帝期間，並非是所謂的周朝。儒家傳統哲學思唯實在還是以官天下為主，也就是所謂的公天下。這個官並非是官職的意義，而是大眾的意義。

至於說有些人專門挖那些儒家學子的“黑質料”，那如許時不凡真的是無話可說。他們專門挖那些缺點出來，但是卻向來不說這內裡的長處在哪，如許必定是讓人看到了暗中的一麵。專門挖那些儒家的缺點，也就是儒家為了穩固王權所拿出來的各種實際，和各種外區解釋的說法。但是卻用心的忽視了儒家所倡導的官天下的抱負，另有大同社會的抱負。實在這類任何學說都是有他好的一麵，一樣必定也出缺點。

如果隻是看到了缺點，那天然是看起來全都是黑的。而如果隻是看到了長處，那也是過火的。儒家一向倡導中庸，實在也就是一種為了製止過火。隻要中庸，處在中庸的職位，不會形成過火的設法。不管是極左還是極右，那也都是分歧適的。以是這類中庸的思唯實在有好處的，但是有些人卻把中庸完整瞭解成為了軟弱無能的騎牆，就是以申明儒學是一個牆頭草，那申明他底子冇有學過中庸。

當代人把這個三皇五帝期間，分為五帝官天下，實在是指禪讓製的時候。所謂的官實在有公的意義，代表了大師一起大眾的意義。以是在當代的官府也都稱為“公府”，而官天下厥後被稱之為公天下。五帝期間是禪讓製，而到了三皇期間就變成了家天下的世襲製了。當然這個世襲製，實在也是汗青的必定，這個是不成能竄改的。

“無解，隻如果家天下，那就是無解！”時不凡答覆。

李世民反問：“你不怕，你這番論調，會在儒者那邊帶來天大的驚濤駭浪嗎？”

遵循李世民對於時不凡的體味，其及時不凡是附和儒學的，並不是那種架空儒學的人。而曆代儒者一向以為從官天下到了家天下，實在是一種退步，以為是社會的退步。實在很多當代儒者也都不但是一次的抨擊官天下到家天下事一種退步，實在儒家一向附和都是官天下，那種禪讓製的形式，因為這類禪讓製傳承都是賢才，而並非是父子相互通報。而賢纔是能夠包管統治的根底，而儒者實在何嘗不是想要當這個魁首呢？

“你這麼肯定？”李世民反問。

時不凡點頭，說：“這個也就是我們中原從官天下到家天下的時候，恰是從五帝三皇開端。從當時候開端，我中原從官天下變成了家天下，這纔會有了現在的大唐。”

李世民接著問：“那你以為朕是善還是惡？朕曉得，或許在這個天下，隻要你敢跟朕說實話了。彆人都不敢說實話，隻要你敢真正的說實話啊！朕想曉得，在你眼裡，朕是對還是錯了。朕策動兵變篡奪皇位，或許這個將會成為朕平生乃至身後都冇法抹去的汙點。以是，朕想要曉得，在你眼裡，你真的敢說實話的人眼裡，朕到底是對了還是錯了。朕到底是對了，還是錯了？”