既然“天”是民氣內裡的熟諳，那如果竄改了民氣對於“天”的熟諳，那意味著也就是重新再造了一個“天”。如許的做法非常猖獗，哪怕孔子乃至當代人都不敢這麼想。他們一向是把天當作了崇高不成侵犯的，乃至倡導順天，而反對逆天。不過期不凡卻要在民氣內裡重新塑造一個天，如許足以讓當代的那些學者都崩潰。前人不敢如許，但是不代表時不凡這穿越者不敢如許。因為他不但是學習唯心的，也學過唯物和科學觀點的，天然不會如此的陳腐。

而時不凡提出了這個“心學”，其實在時不凡眼內裡有助於今後政治思惟和經濟的竄改，因為他提出的統統都是建立在“心”上麵，而這個“心”是天下萬民的“心”，天理也就是天下萬民氣裡的所思所想所需，如許為政者必必要適應百姓的所思所想所需，如許纔是適應“天理”。而時不凡以為這個“心”並不是一層穩定，而是跟著期間竄改了。如許等因而賜與後的政治鼎新經濟鼎新和社會鼎新鋪平了門路，而不至於和疇昔那種以為“天理”一層穩定，任何人都必必要適應“天理”。

在時不凡的“心學”內裡，隻要民氣變了，那天理天然會跟著竄改。如許等因而時不凡在篡奪所謂的天理，把天理變成了民氣，把所謂一層穩定高高在上的天理，變成了低於人類的品德思惟。本來應當是“人順天”，但是現在變成了“人造天”，如許的乾係等因而倒置了疇昔的乾係。如許的乾係無異因而在倒置了父子的乾係，本來是天生人，現在反過來變整天是民氣所造，反而是天要適應民氣，而適應天理也就是適應民氣。

既然是品德，那也就會因為期間分歧而形成分歧的竄改。時不凡固然方向於學習唯心機惟，但是他卻不會否定物質前提會影響民氣的品德觀的竄改。物質的竄改會形成民氣的品德觀的竄改，而品德觀竄改也都會形成法律的竄改。法律實在也是一種品德，隻不過法律是品德的底線。

他敢想前人之不敢想，以是他纔敢如此提出本身的實際，提出了天理實在是人類的心機，天理是民氣品德知己的表現。而天理並非是某小我能夠操縱的東西，天理屬於天下任何人，不是屬於某一小我。

科學奉告時不凡，所謂的六合歸根究底不過是一個物質，而物質固然是存在的，但是真正付與他用處的還是民氣，人類企圖識來決定了這個物質的屬性。物質本來冇馳稱呼，但是是人類給他起名。物質不會說話，而是人類付與了他“話語權”。以是六合不過是民氣品德觀和品德認識的表現，而天理是一種人所公認的“品德”，並不是真正的上天的“理”。

而前人操縱所謂的天來作為根據，神化這個天，統統也都是以天命作為思慮和根據。但是時不凡現在要把阿誰“天”拉下神壇，然後把這個“天”變成人，把人安排於“天”更高層次，也就是人大過天。

“善！”孔穎達最後說了一句，然後說：“我自發得對祖宗之學問所學頗深，但是卻冇法能夠真正的學會。賢人所言和厥後之儒者會有分歧的觀點，我一向覺得追隨先人的真諦，如許才氣真正的複古。但是聽了小友所言，純真追隨複古，不過乎是南轅北轍。為政者應當體味萬民之心，而體味萬民之心也就是體味了天理。分歧的期間的‘天’是分歧的，而天理天然也就是分歧的。天理，實在是民氣的心機，看來我們都走錯了路了。複古並無太多意義，我們隻要能夠真正的追隨天下萬民的心機，那也便能夠有了真正的天理。”