“哼，本來也就是一個節操不敷的流派，那些統治者能夠按照本身的需求停止曲解解釋斷章取義。既然他們能如此，那我為甚麼不能夠如此呢？他們能夠用，我為甚麼用不得？和尚摸得，我為甚麼摸不得呢？”時不凡凶險的想道。

時不凡不以為本身篡奪所謂的“天”是錯的，因為這個天下還是要以報酬主，而人不能被阿誰虛無縹緲的“天”給束縛了。如果真的有一天，這小我類已經不需求這個“天”了，那就讓他去死吧！這個天下上冇有甚麼“天理”，天理隻是民氣的具現化罷了，而不應期間的民氣有分歧的設法，人類不能被數百上千年之前的前人給束縛了，這個多麼哀思啊！

一旦天命即是了民氣，那如許今後鼎新到時候能夠堂而皇之的以百姓民意所需求作為來由，然後操縱民氣也就是劃一於天裡作為來由辯駁。而形成了天理即是民氣，那如許等因而能夠持續進一步的生長，如許遵循時不凡猜測說不定能夠慢慢退化成為所謂的民權和民主。當然，這個是屬於中國特性的民主和民權。因為一旦天理即是民氣，那意味著每一小我都有代表天理的資格。一旦統統人都加起來萬民一起決定“投票”，如許百姓有資格代表了“天命”，而天子不是自稱天命嗎？一旦統統百姓民氣所向代表了“天命”，那如許天子等因而另一種情勢的君權民授。

既然是品德，那也就會因為期間分歧而形成分歧的竄改。時不凡固然方向於學習唯心機惟，但是他卻不會否定物質前提會影響民氣的品德觀的竄改。物質的竄改會形成民氣的品德觀的竄改，而品德觀竄改也都會形成法律的竄改。法律實在也是一種品德，隻不過法律是品德的底線。

不過期不凡曉得這個心學實在是有一個坑的，時不凡提出的這個心學，他所倡導的是“心”，而非“天”和“理”。在時不凡這裡天理實在是建立在民氣的根本之上的，而真正體味民氣實在也就是體味天理。但是時不凡卻提出了這小我心並不是一層穩定的，民氣實在是跟著期間的竄改而竄改的，不能用當代的品德來衡量這個期間的品德，這個也就是“心”的竄改。

科學奉告時不凡，所謂的六合歸根究底不過是一個物質，而物質固然是存在的，但是真正付與他用處的還是民氣，人類企圖識來決定了這個物質的屬性。物質本來冇馳稱呼，但是是人類給他起名。物質不會說話，而是人類付與了他“話語權”。以是六合不過是民氣品德觀和品德認識的表現，而天理是一種人所公認的“品德”，並不是真正的上天的“理”。

“作為一國之君，作為朝廷大員，應當體味天下萬民的所需所想，真正的為天下萬民所需所想，為保護天下萬民的心機做籌辦。而如許，也都是能夠真正的順天而行。所謂順天，不過是適應了天下萬民之心。天存在於天下萬民氣中，而適應天下萬民之心，那也就是在順服天意，順服天理。”

“董仲舒所言，當年隻要陳勝吳廣造反獲得了天下公認，以為是天人感到。但是先人如何斷章取義，如何斷章取義的把那些所謂的電閃雷鳴或者是火警等等事情都歸咎於天人感到，實乃大錯特錯了。董仲舒並冇有真正提出此等說法，反之他所提出的不過是陳勝吳廣造反那是上天的警告。而陳勝吳廣是害怕與暴秦的酷法，以是這纔起來造反。以是暴秦所對抗的天理，是建立在民氣當中的底線品德。由此我以為民氣的底線品德，也就是真正的天人感到。但是先人卻牽強附會，以為上天會降下電閃雷鳴地動之類的行行動為警告君王，這個不是南轅北轍了嗎？我覺得董仲舒的天人感到，實在實在是我所倡導的心學是一樣的。作為小我，要體味本身內心的知己，然後真正的曉得本身需求甚麼，真正曉得知己內裡的善惡，然後能夠遵循本身的天良來行事。”