時不凡接著加了一把火，說：“先秦之時，百家爭鳴，分歧的學派都有分歧的瞭解，對於這個天有分歧的瞭解。而乃至儒家學派內裡也多有分歧的瞭解，如許是為何？我覺得這個恰好證瞭然天是有民氣所塑造，而天實在是在民氣當中，是在民氣當中的認知和竄改。這個天並不是一層穩定的，天會跟著期間分歧，而在民氣中竄改。以是我以為民氣為本位，民氣是天的本位，而天是民氣的具現。先賢們實在都冇有錯，隻是孔賢人的期間，和董仲舒的期間產生了竄改，以是這才讓分歧之人對於‘天’有著分歧的設法。他們都是代表了當時的期間的民氣，如許代表了民氣，民氣的竄改天然也就竄改了天。”

在時不凡的“心學”內裡，隻要民氣變了，那天理天然會跟著竄改。如許等因而時不凡在篡奪所謂的天理，把天理變成了民氣，把所謂一層穩定高高在上的天理，變成了低於人類的品德思惟。本來應當是“人順天”，但是現在變成了“人造天”，如許的乾係等因而倒置了疇昔的乾係。如許的乾係無異因而在倒置了父子的乾係，本來是天生人，現在反過來變整天是民氣所造，反而是天要適應民氣，而適應天理也就是適應民氣。

而這個“天”，非論是順天還是逆天，都不成製止的把這個“天”當作了高於人的一種存在。把這個天弄成高於人，不管是順天還是逆天，都是高於人，以是人必必要在這個“天”之下纔算是公道的。這個當然有當代的封建科學，另有當代的科學不發財的啟事，但是如許實在“天理”是一種品德。在時不凡眼裡這個天下上底子冇有甚麼天理，天理不過是民氣一種共同的品德。

時不凡不以為本身篡奪所謂的“天”是錯的，因為這個天下還是要以報酬主，而人不能被阿誰虛無縹緲的“天”給束縛了。如果真的有一天，這小我類已經不需求這個“天”了，那就讓他去死吧！這個天下上冇有甚麼“天理”，天理隻是民氣的具現化罷了，而不應期間的民氣有分歧的設法，人類不能被數百上千年之前的前人給束縛了，這個多麼哀思啊！

“董仲舒所言，當年隻要陳勝吳廣造反獲得了天下公認，以為是天人感到。但是先人如何斷章取義，如何斷章取義的把那些所謂的電閃雷鳴或者是火警等等事情都歸咎於天人感到，實乃大錯特錯了。董仲舒並冇有真正提出此等說法，反之他所提出的不過是陳勝吳廣造反那是上天的警告。而陳勝吳廣是害怕與暴秦的酷法，以是這纔起來造反。以是暴秦所對抗的天理，是建立在民氣當中的底線品德。由此我以為民氣的底線品德，也就是真正的天人感到。但是先人卻牽強附會，以為上天會降下電閃雷鳴地動之類的行行動為警告君王，這個不是南轅北轍了嗎？我覺得董仲舒的天人感到，實在實在是我所倡導的心學是一樣的。作為小我，要體味本身內心的知己，然後真正的曉得本身需求甚麼，真正曉得知己內裡的善惡，然後能夠遵循本身的天良來行事。”