在品德經裡是不同意天下的混亂紛爭的，而這帶來的殛斃是無道的，因為這類戰役與殛斃的混亂是緣於人們多餘的慾望，以是黃老道倡導主動出世，要化解這類不精確的混亂紛爭，使天下能療攝生息，複歸承平，而根絕這些的最好體例就是不貴可貴之貨，使民不為盜，也就是說讓人們不再有多餘的慾望。

黃老一派曾經在齊國大興，建立稷放學宮，荀子曾任祭酒，像是荀子接收了黃老道的思惟，以為天道是天然的，而不是人文屬性所決定，不會因為人的好惡而竄改，荀子說“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”但是荀子在這根本上，加上了儒家的思惟，“應之以治則吉，應之以亂則凶”以為六合有本身的運轉規律，人類固然不能超出於其上但是卻能夠適應並利用這些規律為本身做事。

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，澹泊為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不成得誌於天下矣。

天道至均，如陽光普照，不分善惡而照，雨露恩澤萬物，不以恭惡而分。

這裡提到幾次多餘，也就是過分的慾望，所謂過分就是超出本身普通的範圍，而不滿足的去尋求，家財萬貫，日蝕不過三餐，廣廈千間，夜眠僅需六尺。你如果不乾，非要吃十幾餐就會把本身撐壞，但是如果你不用飯，就會餓死，以是說道家說的有為，實在不是悲觀避世，而是掌控一個度，不過也不損。

這裡也能夠說是對”六合不仁，以萬物為芻狗“這句話的發散，因為就仁來講，六合是無所偏袒的，芻狗是草紮的祭奠用品，來之前是路邊之草，紮好了又放在祭奠台上受人禮拜，用完了就燒了或者丟了，實在這裡是在表示一種用，人們把野草取來用，而於六合來講，萬物各有其用，各自都是天下的構成部分，絕對不能說一個部分就能本身運轉下去，必然是一個大的循環，莊子裡有句話說，六合一指，萬物一馬，換句話說，萬物都是一體的，你能說頭比手首要就不要身材手腳了嗎？一小我由很多細胞構成，每一部分各司其職，任何一部分出了題目，都會使得團體遭到影響，由此來講，也能夠說是一種至均的劃一。

如果講道家的話，很難說從那裡開端講起，因為自老子作品德後，兩千多年的光陰裡，這個思惟被闡述發揚的太多了，多到龐雜到一小我終其平生都很難觸及其一二。

地則師法於天，天行以健，自強不息，這裡也能夠說比之地的不迎不拒，天更重視施與，就像之前說的，陽光普照，雨露恩澤，疾風暴雷，東風化雨，皆是天然之道，劃一而應其所需的施於萬物，絕對不會因為你給天上了貢品他就偏袒你，天之道損不足而補之不敷，隻是在調劑著循環本身。

生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。生與死，恩與害，如陰陽之輪轉，互為其根，在這裡未幾說，前麵講老莊的時候側重說。

固然當代網文的昌隆，品德經的很多經文也被融入了網文當中，此中最廣為傳播的一句大抵就是“六合不仁，以萬物為芻狗，賢人不仁，以百姓為芻狗”特彆是偶然候，拿這一句來描述天道的殘暴，成心偶然的導向這類解釋。