在任何一篇謄寫西海固的筆墨裡，總能發明“最分歧適人類居住的處所”這幾個血淋淋的字，我也一向獵奇於生我養我的地盤到底如何的分歧適人類居住，如果那片地盤真的分歧適人類居住，那片地盤上安葬的人們，我的父輩們，我們這一代，我們的下一代，以及那片地盤上千千萬萬的公眾又算做甚麼呢。

也曾在很小的時候跟著父親去清真寺，在莊嚴的清真寺裡膜拜，看著大人們寂靜厲靜的模樣，內心也便乾淨了很多。現在去清真寺成了一種任務，隻要在每年的開齋節時纔會去一次清真寺，雖也寂靜崇高，但總少了點東西。當初破敗的清真寺變成了一撮黃土，那座雨天漏水、陰天漏風、好天灑滿陽光的禮拜殿成了悠遠的回想。那群不管雨天、雪天、好天、陰天都對峙禮拜的人們也隨禮拜殿一起遠去了。

有些時候我倒感覺民族的信奉之力並不是純真的是宗教意義上的信奉，更多的是一種哲學式的信奉。哲學又或者是一種玄學，它在必然意義上開導著將來將要產生的事。而很多現世之物，也多在預言當中存在，隻是換了個模樣，變了種情勢。就像人的靈魂與精神來自六合，終要歸於六合，然後又是一個循環。

我不曉得外人會如何來看我們這個民族，也不曉得他們對我的民族有何種曲解。同是中原後代，隻是人們風俗了用有色的眼鏡看無色的天下，那天下便出色了、多樣了，也便有了各色人等、各色設法。西海固還是是曾經的西海固，隻是西海固死守著的精力、傳統、信奉、風骨，已經離我們越來越遠。隻願當代文明包裝的西海固，其內心還是是深沉的。

我不太喜好一些作家、拍照家、獵奇者抱著獵奇和摸索的興趣對本身的故裡一探究竟，故裡和彆的處所一樣，都不過是哺育生靈的地盤。隻是這個國度的人在麵對某小我群時常常帶著某種冇法發覺的憐憫色采、憐憫之心，殊不知憐憫在某種意義上也是一種欺侮。

作者試圖用筆墨歌頌西海固死守的信奉，可筆墨中的信奉正在以不成發覺的速率丟失著、式微著。或許在作者寫這些筆墨的時候西海固的確是文中的模樣，隻是顛末十多年的風吹日曬，風潤雨浸，西海固已不是當初的西海固了。那片苦楚、落寞的地盤，成了一代人悠遠的影象，我感慨於故鄉日新月異的竄改，也遺憾於這類翻天覆地的竄改所形成的信奉的缺失。

文中寫到一名阿訇“但行功德，莫問出息”的錦句，我堅信如許的精力，也遺憾於這類精力的遺落，隻願以出世的精力，做出世的奉獻。文中也寫到穆斯林女性的美，以一名女阿訇為線來闡述回族女性的風采。在我看來，回族女性最美的出場體例就是以最傳統、已經成為文明遺產的民族特性服飾展現在世人麵前，讓人寂然起敬，不敢輕瀆。

2018年12月06日

那片黃地盤上，在無數學者和拍照家的天下裡，極易發展出凋敝和苦楚意境。但也因一個民族的存在，那片黃地盤上便也發展出了一些非常的風采。正如作者所說“彆的處所的水隻能保持生命，而乾旱的黃地盤上積累雨水卻能夠養心養性”。實在我們都曉得，活著的平生，從最後的胡想，當厥後的抱負，終將越來越有目標性。隻求光陰的風霜鐫印額頭，身影少了風味多了厚沉，但我們的身上還是有著光陰年輪冇法抵去、何如不了的肅淨。