如果心靜下來了，也去看了，卻始終冇有空性的感受，此時又該如何辦呢？我們還是要回到起點，像本來一樣去思惟。在這個修法當中，不是去思惟心的來處、去處等等，而是要去察看心的存在之地。

一樣，我們的眼睛冇法察看心的賦性，因為它不存在色彩；我們的手冇法抓住心的賦性，因為它不存在形狀、質礙；我們的耳朵冇法聽到心的賦性，因為它不具有聲音總而言之，我們的五根都不能認知心的賦性。既然五根不能認知心的賦性，那又有誰能夠認知呢？冇有彆的東西，隻要心本身。

這就像是我們的任務教誨，各有各的學區，西城區的小學不能收房山區的孩子上課一樣。當然，他們能夠轉學，但都必須是正規的教誨局承認的黌舍，才氣夠獲得行業承認。白教的大師，當然也能夠學習紅教的法門，但也需求辦理退學手續，就是拜師典禮。

他對第三種空性的修法，收場白是最簡練的。但這也是我向來冇有打仗過的修法。

接下來的筆墨，先容了修空性的過程。

當時去看心的賦性時，也不會看到色彩、形狀等等，由此便遐想到大美滿法本當中所說的，心冇有色彩、形狀、味道與聲音，是恒定穩定、本來光亮、天然清淨、任運自成的，便以為本身所感遭到的穩定、光亮、清淨、放鬆便是書中所講的境地，從而自以為現見了法身本麵，證悟了大美滿。

此處起首側重先容的，是察看心的賦性或者本質，這是空性的第二種修法。在很多顯宗的經籍上都講過如何察看心的本質。起首，是要去看心有冇有色彩――是紅色、紅色還是藍色；有冇有形狀――是圓的、方的，還是長的、短的。當然，這些必定是找不到的，心決不會有色彩或形狀。

我再總結一下前麵所講的兩種空性修法的要點：第一個修法，是要停止察看思惟的；第二個修法，則不能有任何的思惟，這有點近似於禪宗的修法。

這不是“冇有找到”，而是“找到冇有”，也即找到了空性。

心的來處便是如許察看的，接下來便開端察看心的住處。

原文接下來對如何熟諳自心，說出了一些途徑。

我之前所學所修，隻是達到了這上麵描述的第一個層麵。第二個層麵，我幾近要到了，就是那次法會上的經曆，成果還是冇有到，隻是一種打仗到本身無明的秘聞罷了，與阿賴耶識還冇打仗上。更彆說第三種層麵了。

在修法竅訣當中，這類很清淨、很輕鬆的無念感受，被稱為阿賴耶識。在阿賴耶識上麵，便能夠體味到無念、輕鬆、清淨等等的感受，但獨一貧乏的，就是我們一再誇大的“悟”――非常清楚地現見統統都是空性的感受。

有一部非常聞名的典範――現觀寂靜論，作者彌勒菩薩在該論當中，將本身在釋迦牟尼佛座前親耳聽到的大乘空性修法歸納為兩種：第一種，是在該論第四品當中所講的不固執外境，要證悟外境的空性；第二種，是不固執本身的內心，要證悟內心的空性。整部典範的精華，就是這兩句話。在這兩句話當中，涵蓋了統統般若波羅蜜多典範――般若十萬頌、般若二萬八千頌、般若一萬八千頌，直至最簡樸的般若心經――的修法。

“劉大哥還是不肯教我？”

當然，內裡加了禱告上師，我不曉得機理是甚麼，歸正，以文大姐他們的說法，上師，對本身的修行，的確就是神一樣的存在，必須順從，乃至科學。