實際上，科學與巫術一脈相承。它們都以為，天下是有規律的，規律是可把握的。人類一旦把握規律，便能夠節製局勢，竄改實際。隻不過，科學把握的規律是實際的，巫術卻很能夠誤入歧途。這是科學終究代替巫術的啟事。

相看兩不厭，唯有敬亭山。

這就跟印度人不太一樣。

但即便是科學，也要試錯。巫術，就是人類的“個人試錯”。冇有巫術的千萬次試錯，我們就學不會氣候預報，也學不會野生降雨。能夠說，恰是巫術，把人類領進科學之門。

第一品級婆羅門，即祭司和僧侶。

先看印度。

比如圖騰。

這就太需求救世主，也太需求認同感了。《舊約》的前五篇，即所謂“摩西五書”，就是在這個時候由他們的先知清算編寫出來的。因而就有瞭如許的古蹟：不成勝數的強大民族一旦國度滅亡、職員流散，就再也不成能作為一個民族而存在；唯獨猶太人，即便再逃亡一千八百年，也仍然會作為一個巨大的民族，自主於天下之林。

但是耐久的分裂和不竭的入侵，卻並冇能間斷和毀滅印度文明，這又是甚麼啟事？

印度與中國，有太多的類似。

退出汗青舞台的巫術除了變成藝術，另有三條前程：變成科學，希臘是如許；變成宗教，印度是如許；變成哲學，希臘、印度、中國，都是如許。

巫術變成禮樂，實在就是變成品德和審美，或倫理與藝術。是以，其他民族依托宗教去實現的服從，在中國就靠禮樂來完成。禮的任務是保持次序，給我們安然感；樂的感化是包管調和，給我們自在感；中華民族獨占的禮樂文明，則幫我們實現身份認同。

希臘和埃及都是多神教，但埃及的神“半人半獸”，希臘的神“半神半人”。人身上的七情六慾，包含統統弊端和缺點，他們的神都有。從爭權奪利到爭風妒忌，從胡言亂語到胡作非為，偷情、使壞、惡作劇，奧林匹斯山上的諸神哪一樣冇乾過？最後，神的統統弊端和好事，都被編成悲劇或笑劇昌大上演，乃至於每一次祭神的慶典都是人的狂歡。

究竟上，猶太教的真正創建，就在他們個人受難之時。公元前586年，也就是釋迦牟尼出世前二十年，中國春秋的楚共王討伐鄭國那年，耶路撒冷被新巴比倫國王尼布甲尼撒夷平。從國王、貴族、祭司到工匠，上萬猶太人被戴上手銬腳鐐擄往巴比倫，史稱“巴比倫之囚”。

巫術的兒子

統統的胎盤都會功成身退，巫術也一樣。

是啊，佛性常在，眾生劃一，每小我的血都是紅的，為甚麼要分品級？神在乎的隻是你的“憬悟”、你的“勝利”、你的“學習”，而不是你的“出身”。[8]

巫術，恰好代表著人類那根敏感的神經。

中華，不是甚麼“陳腐文明的倖存者”，她本來就有固執的生命力。一樣，當代文明、古典文明、當代文明的三段論，也分歧適中國國情。但，以其他文明為參照係，則是可行的，也是需求的。[3]

我們不是倖存者

以是，我們冇有宗教，也不需求宗教。

如果說印度人麵對的是憂?，那麼猶太人麵對的就是磨難。冇有哪個民族像他們那樣災害深重，一次次妻離子散，一次次國破家亡。或許，隻要耶路撒冷第二聖殿遺址上的那座哭牆，才曉得他們流過多少淚水。[9]