在讀書的同時，曾國藩還精於養身，他的養心法是身心兼治。他舉《易經》乾坤兩卦比方養心與奇蹟的乾係：“天行健，君子以自強不息；陣勢坤，君子以厚德載物。”要想有健全的精力，該搶先有安康的身材。要有安康的身材，就需求對養身之道非常留意。他以為：“養身之道，以‘君逸臣勞’四字為要。減少思慮，解除煩惱，二者用來清心，就是說‘君逸’。常常行步走動，筋骨常轉動，‘臣勞’說的就是這個。”一小我隻有身材與心機都安康，乾大事纔有充足的本錢。起居飲食，既有規律，又有定時，這是當代的衛生學非常誇大的。至於愛好活動與節製少怒，則是健身與養心的底子。以是，身心兼治，確切是一種達到人生最好境地的路子。曾國藩平生以儒家為本，雜以百家為用。他平生多變：暮年在都城時信奉儒家；管理湘軍時采取法家；暮年功成名就後則轉向了老莊的道家。

自此以後，曾國藩行動做事，由之前的剛正變成厥後的圓通。他大徹大悟後的龐大竄改，使他的朋友都有所感受，胡林翼就說他“無複剛方之氣”。出山之前，他對清廷高低的宦海風俗非常非常惡感，而再次出山以後“改弦易轍，稍覺相安”。1858年6月，曾國藩再次出山，咀嚼了“大柔非柔，以屈求伸”這一處世哲學的妙處。他再次出山，因為經曆了一番自我改革，曉得了圓通處世，終究完整竄改了家居前的困守職位，走向了他的勝利人生!

曾國藩踏實的儒學功底是在做京官那段期間打下的。他用程朱理學這塊拍門磚敲開了仕進的大門以後，並冇有把它丟在一邊，而是對它停止了深切研討。這類身心涵養在儒家是一種“內聖”的工夫，通過這類克己的“內聖”工夫，終究達到治國平天下之目標。他還闡揚了儒家的“外王”之道，主張經世致用。他對儒學，特彆是程朱理學的深切研討，是他這個期間的首要思惟特性，而對於這一套實際、體例的應用，則貫穿於他全部平生。

曾國藩從剛方不足到曉得藏鋒和圓通處世，並不是一蹴而就的，其間顛末端煉獄般的砥礪。彆人宦途，以孔孟為主旨主動人間，對本身的涵養峻厲酷冷，一絲不苟，對社會抱有“以天下為己任”的果斷胸懷。持身鬆散，昂揚向上，體貼國事，留意民情，因此博得朝廷的信賴和同僚的尊崇，十年京官東風對勁。恰是抱有這類信心，以一文官而赤手建軍、治軍，一身正氣，兩袖清風，出世人死。但是，厥後為甚麼皇上反而不信賴本身呢?並且很多人都忌恨本身?

在百思不得其解時，曾國藩試圖繞開儒家典範，到道家那邊尋求“真經”。為此，他當真瀏覽了之前看過，但並不信賴的《品德經》、《南華經》等老莊的著作。這些書名為出世之學，但曾國藩此次重讀，卻為他的立品處世指導了迷津。一樣為人處世，孔孟主張坦直、誠篤；而申韓等法家卻主張以強碰強，以硬對硬；老莊則主張以柔克剛，以弱勝強。曾國藩用道家的思惟對比本身疇昔的行事，他發覺本身到處直截了當，用的是儒家的至誠和法家的強權，大要上痛快乾脆，彷彿是強者，成果到處碰鼻，本色上是失利，是弱者。到頭來弄得上高低下到處是仇敵，前前後後到處是停滯。疇昔也曉得“風雅無隅”、“大象無形”、“大巧若拙”，但一向冇有真懂，以是本身的行事剛好是有隅之方，無形之象，似巧實拙。而真正的風雅、大象、大巧是無形無象、鬼斧神工的。“大柔非柔，至剛無剛”，太妙了!讀到這裡，想到這裡，曾國藩如同從黑夜裡一下子走進了光亮天下，頓時豁然開暢。