曾氏治學，誇大有誌、有識、有恒。他以為隻如果讀書人，起首要有誌向，第二要有見地，第三要有恒心。有誌向的人就不甘於人後而發奮圖強；有見地的人就會學到很多的知識，不會自發得是地像一隻井底之蛙；有恒心的人就冇有做不成的事情，這三者是缺一不成的。

曾國藩以為讀書應當故意得體味，如果冇有就申明冇有謙虛去體味，冇有聯絡本身所思慮的題目。這類狀況下做學問，即便隻研討一種學問並對峙到底，見效也是微小的。在讀書之前先要擺副本身的學習心態，同時能把學到的內容與本身聯絡講解辭意，深切地檢驗本身，極力彌補不敷之處。

就憑最後這一點，我們就足以瞭然曾有如此龐大成績的啟事了。“對峙”二字筆劃未幾，提及來也不難，但能實在做到的又有幾小我呢？不專注的愛好不能稱之為愛好，半途而廢的誌向也不能稱之為誌向。

學乎其上，得乎此中，學乎此中；得乎其下。前人所言之“治學業”就是明天人們所常講的學習體例。

前人之治學業就是明天人們所常講的學習體例。好的體例能夠令人事半功倍；反之，則事倍功半。常言道：學乎其上，得乎此中，學乎此中；得乎其下。曾國藩總結的這一套學習體例，不管是學習態度，精力還是詳細體例都對於明天的我們具有鑒戒意義。

仲春初三，早餐後清理檔案，閱《理學宗傳》，晚餐後閱書中《張子》一卷。《理學宗傳》是曾氏所讀的最後一部書。次日即去世。

除看、讀、寫、作以外，曾氏又說求業之精在於專，其於道光二十二年(1842年)玄月十八日的家書中提及，粗心為：求業在於精學，除此以外再無他法，每日用心致誌便能夠了。諺語裡有句話：“藝多不養身”說的就是不埋頭的壞處；多麵挖井也冇有泉水能夠喝，說的就是不埋頭的結果。各位弟弟都應當儘力埋頭地做學問。如果九弟誌在練字也不消荒廢其他，但每天練字的時候要專注而有神。不知四弟六弟是否用心，如果誌在經義就專守一儘經；誌在製義就專看一家之言；誌在做古文就專看一家的文集，作詩和試帖也是如此，千萬不能多管齊下，如許隻會一無所獲。今後寫信來，各位弟弟要把本身的專業寫明白，並且談交心得，使我一看信就能曉得誌向觀點。凡是埋頭的人必故意得也必有疑問，弟弟們的心得能夠與我分享，疑問我們也能夠共同闡發。詳細寫信的內容，就比如遠在千裡以外的家人麵劈麵地交換，不也還是一件樂事嗎？

仲春初二，曾又病發，“因告二子，喪事件遵古禮，勿用僧與道”。是夜仍讀(仁程全書》。

而在彆的的一封家書中，曾國藩先容了讀經和讀史的詳細體例：誇大不但要埋頭還要有恒心。讀經以研尋義理為本，考據名物為末。讀經有一“恒”字訣，一句不通，不看下旬；本日不通，明日再讀；本年不精，來歲再讀，此所謂恒也！讀史之法莫妙於設身處地，每一處，如我便與當時之人酬酢笑語於其間。記也，但記一人，則彷彿接其人；不必事事皆能記也，但記一事，則彷彿親其事。經以窮理，史以考事，舍此二者，更彆無學矣！

關於詳細的讀書體例，曾國藩也有本身的瞭解。他在家書中如許說道：“讀書之法，看、讀、寫、作，四者每日不成缺一。看者，如爾客歲看《史記》、《漢書》、韓文《近思錄》，本年看《周易折中》之類是也。讀者，如《四書》、《詩》、《書》、《易經》、《佐傳》諸經、《昭明文選》李杜韓蘇之詩、韓歐曾王之文，非大聲朗讀則不能得其雄傳之概，非密詠恬吟則不能探其深遠之韻。譬之大族居積，看書則在外貿易，贏利三倍者也；讀書則在家鎮守，不輕破鈔者也；譬之兵家戰役，看書則攻城略地，開辟土宇者也；讀書則深溝堅壘，得地能守者也。看書如子夏之‘日知所亡’附近，讀書與‘無忘所能’附近，二者不成偏廢。至於寫字，真行篆隸，爾頗好之，切不成間斷一日。既要求好，又要求快。餘平生因作字癡鈍，虧損很多。爾須力求敏捷，每日能作楷書一萬則幾矣。至於作渚文，亦宜在二j＝三十歲立定範圍；過三十後，則長進極難。作四書文，作試帖詩，作律賦，作古今體詩，作古文，作駢體文，數者不成不一一講究，一一試為之。少年不成怕醜，須有狂者進取之趣，過期不試為之，則後此彌不肯為矣。”