無形可論，無形可論，成心可論，偶然一樣可論・・・

有人說，智者看山，是“禪”，仁者看水，也是“禪”，佛祖看世人，是“禪”，世人看名利，一樣也是“禪”。

因而乎，青燈古佛是“禪”，平靜有為是“禪”，寒窗苦讀是“禪”，拂曉百姓是“禪”，三從四德，或許也是“禪”・・・

因而有了：身是菩提樹，心如明鏡台，不時勤打掃，勿使染灰塵。

一卷佛經，能夠修“禪”，萬丈塵凡，也能夠修“禪”。

遠看山有色，近聽水無聲，是“禪”！

密室開鎖門，閒不下鬆門。謾將無孔笛，吹出鳳遊雲。這是論“禪”！

感遭到從天遠師兄身上傳來的氣勢，心中迷惑的傍晚忍不住的收起嬉皮笑容，麵色變得寂然，掃了一眼流暴露些許燭火的大堂，傍晚彷彿明白了為甚麼本身的師兄俄然會變成如許。

吃驚的望著行動妥當、如劍出匣的天遠師兄，傍晚向來冇有想過，在這個看起來彷彿甚麼時候都淡然出塵、好似不是人間炊火的師兄身上，竟然能夠感遭到這麼一絲淩厲如刀、堅固如石，能夠說是鋒芒半斂的氣勢。

雲開空自闊，葉落即歸根。回顧煙波裡，漁歌過遠村。

我們不能說，“禪”必須四大皆空，但是我們能夠說，四大皆空也是“禪”・・・

有人看那日出而作，日落而息，可以是“禪”；

以是一樣，我們也能夠說，“禪”無形，“禪”偶然，“禪”無聲，“禪”無色・・・

絢麗之山是“禪”，秀美之水，是“禪”，世人熙攘，是“禪”，名利權財，是“禪”。

心中有“禪”，不管身在何地，人處何方，都能夠修“禪”。

以是說，分歧的人對於“禪”的認知，也是分歧的！

我們不能說，“禪”就是浪跡塵凡，但是我們能夠說，浪跡塵凡是“禪”；

當然，酒肉穿腸過，佛祖心中留，我們也能夠說是修“禪”。

複興門派，發揚光大，有些人說這就是“禪”；

睡起有茶饑有飯，形看流水坐看雲，也是“禪”・・・

因而有了，山青是“禪”，水秀是“禪”，風花是“禪”，雪月也是“禪”；

枯樹雲充葉，凋梅雪作花，能夠修“禪”。

人閒桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。這也是論“禪”！

空山新雨後，氣候晚來秋，能夠修“禪”。

白手把鋤頭，步行騎水牛，是“禪”！

我們不能說，“禪”就是入山修行，但是我們能夠說，入山修行是“禪”；

但是・・・

光輝的星光當中，伴跟著清冷的夜風，做美意理籌辦的師兄弟二人，就這麼跟從著相和，進入了燈火透明的大堂・・・

以是他們以為，“禪”有色，“禪”有聲，“禪”無形，“禪”成心・・・

青山綠水間，一醉五百年，能夠修“禪”。

修“禪”時，我們既能夠做到“僧家亦有芳春興，自是禪心無滯境。君看吹水湛然時，何曾不受花枝影”，也能夠做到“散儘浮雲落儘花，到頭明月是生涯。天垂六幕千山外，那邊清風不舊家”。

有人看那江河湖泊，秀美之水，可以是“禪”；

悟道修禪明賦性，人生多少也倉促，是“禪”！

竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕，我們也可把它看作是“禪”・・・