人道是善的，還是惡的？――切當地說，就是，人道的本質是甚麼？――向來是中國哲學中爭辯最狠惡的題目之一。據孟子說，他阿誰時候，關於人道的學說，除了他本身的學說以外，還另有三種學說。第一種是說人道既不善又不惡。第二種是說人道既可善又可愛（這意義彷彿是說人道內有善惡兩種成分）。第三種是說有些人的人道善，有些人的人道惡（詳《孟子・告子上》）。持第一種學說者是告子，他是與孟子同時的哲學家。《孟子》中儲存了他和孟子的幾段很長的辯論，以是我們對於第一種學說比對於其他兩種曉得很多一些。

孟子提出大量論證，來支撐性善說，有段論證是：“人皆有不忍人之心。……古人乍見孺子將入於井，皆有怵惕憐憫之心。……由是觀之，無憐憫之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無推讓之心，非人也；無是非之心，非人也。憐憫之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；推讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。……凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不敷以事父母。”（《孟子・公孫醜上》）

政治哲學

據他說，有個期間賢人堯為天子（傳聞是活在公元前24世紀）。堯老了，選出一個年青些的賢人舜，教給他如何為君，因而在堯身後舜為天子。一樣地，舜老了選出一個年青些的賢人禹做他的擔當人。天子的寶座就如許由賢人傳給賢人，照孟子說，如許做是因為該當如許做。

孟子說人道善，他的意義並不是說，每小我生下來就是孔子，就是賢人。他的學說，與上述第二種學說的一個方麵有某些類似之處，也就是說，以為人道內有各種善的成分。他的確承認，也另有些其他成分，本身無所謂善惡，若不恰當節製，就會通向惡。這些成分，他以為就是人與其他植物共有的成分。這些成分代表著人的生命的“植物”方麵，嚴格地說，不該當以為是“人”性部分。

我們由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距楊墨”為己任，他說：“楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……是邪說誣民，充塞仁義也。”（《孟子・滕文公下》）很較著，楊朱的學說是反對仁義的，因為仁義的本質是利他，而楊朱的原則是利己。但是墨子的兼愛，目標也是利他，在利他這方麵他乃至比儒家的調子更高。那麼，孟子在他的攻訐中，為甚麼把墨子和楊朱混在一起呢？

《史記》記錄，孟子（約公元前371―約前289）是鄒（今山東省南部）人。他從孔子的孫子子思的門人學習儒家學說。當時的齊國（也在今山東省）是個大國，有幾代齊王很愛好學術。他們在齊國都城西門――稷門四周，建立一個學術中間，名叫“稷下”。稷放學者“皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯來賓，言齊能致天下賢士也”（《史記・孟子荀卿傳記》）。

儒家的觀點是如許。墨家則不然，它對峙說，愛彆人和愛父母該當是劃一的。這會不會弄成薄父母而厚彆人，且不必管它，歸恰是要不吝統統代價，也要消弭儒家的有差等的愛。孟子抨擊“墨氏兼愛，是無父也”的時候，心中所想的恰是這一點。