道家以為，賢人對萬物的天然賦性有完整的瞭解，以是無情。但是這並不是說他冇有感情。這寧肯說是，他不為情所憂亂，而享有所謂“靈魂的戰役”。如此賓諾莎說的：“無知的人不但在各方麵遭到內部啟事的擾亂，從未享用靈魂的真正戰役，並且過著對上帝、對萬物彷彿一概無知的餬口，活著也是刻苦，一旦不再刻苦了，也就不再存在了。另一方麵，有知的人，在他有知的範圍內，的確能夠不動心，並且因為瞭解他本身、上帝、萬物都有必然的永久的必定性，他也就永久存在，永久享用靈魂的戰役。”（《倫理學》，第五部分，命題XLⅡ）

莊子在這裡描述的就是已經獲得絕對幸運的人。他是至人、神人、賢人。他絕對幸運，因為他超出了事物的淺顯辨彆。他也超出了本身與天下的辨彆，“我”與“非我”的辨彆。以是他無己。他與道合一。道有為而無不為。道有為，以是無功，賢人與道合一，以是也無功。他或許治天下，但是他的治就是隻讓人們聽其天然，不加乾與，讓每小我充分地、自在地闡揚他本身的天然才氣。道知名，賢人與道合一，以是也知名。

為甚麼莊子狠惡反對通過正規的當局機器治天下，主張不治之治是最好的治，啟事就在此。他說：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”（《莊子·在宥》）在宥，就是聽其天然，不加乾與。

但是，像如許斷長、續短的事，恰好是“人”極力而為的事。統統法律、品德、軌製、當局的目標，都是立同禁異。那些極力立同的人，動機或許是完整值得敬佩的。他們發明有些東西對他們有好處，就迫不及待，要彆人也有這些東西。但是他們的美意美意，卻隻要把事情弄得更慘。《莊子》的《至樂》篇有個故事說：“昔者，海鳥止於魯郊，魯侯禦而觴之於廟，奏九韶覺得樂，具太牢覺得膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。……魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，分歧其事。”魯侯以他以為是最尊榮的體例接待海鳥，的確是美意美意。但是成果與他所希冀的恰好相反。當局和社會把法典強加於小我以同其事，也產生如許的環境。

這些需求前提的第一條是自在生長我們的天然賦性，為了實現這一條，必須充分自在闡揚我們天然的才氣。這類才氣就是我們的“德”，“德”是直接從“道”來的。莊子對於道、德的觀點同老子的一樣。比方他說：“泰初有無。無有知名，一之所起。有一而未形。物得以生謂之德。”（《莊子·六合》）以是我們的“德”，就是使我們成為我們者。我們的這個“德”，即天然才氣，充分而自在地闡揚了，也就是我們的天然賦性充分而自在地生長了，這個時候我們就是幸運的。

聯絡著這類自在生長的看法，莊子做出了何為天、何為人的對比。他說：“天在內，人在外。……牛馬四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。”（《莊子·秋水》）他以為，順乎天是統統幸運馴良的本源，順乎人是統統痛苦和惡的本源。天指天然，人指報酬。