在當代的邏輯推理中，若要曉得某個普通命題是真是假，就用究竟或用嘗試來查驗它。比方，若要肯定某細菌是某病的啟事，查驗它的體例是，先假定普通命題“A細菌是B病的啟事”為公式，再停止嘗試，看假定的啟事是否真的產生預期的成果。產生了，它就真是啟事；冇有產生，就不是。這是歸納推理，也就是墨經中所謂的“效”的體例。因為，假定一個普通命題為公式，就是假定它是“法”，以它來停止嘗試，就是來“效”它這個“法”。假定的啟事產生了預期的成果，就是“故中效”。不產生，就是“不中效”。用這類體例，能夠查驗一個故是真是假，決定一個故是大故還是小故。

廓清兼愛說

至於另一種推理體例，就是“推”的體例，能夠以“凡人皆有死”這個結論為例來講明。我們都會做出這個結論，因為我們曉得凡是疇昔的人都已經死了，又曉得現在的和將來的人與疇昔的人都是同一個類。以是我們得出普通的結論：凡人皆有死。在這個歸納推理中，我們用了“推”的體例。疇昔的人皆有死，這是已知的。現在的人皆有死，將來的人皆有死，這是未知的。以是，說“凡人皆有死”，就是把已知的歸予同類之未知的，即“以其所不取之同於其所取者予之也”。我們能夠如許做，是因為“是猶謂也者同也”，即將彼說我（與此）不異。我們恰是在“以類取，以類予”。

《墨經》將名分為三類：達名；類名；私名。“名：‘物’，達也，有實必待之名也。命之‘馬’，類也；若實也者，必以是名也。命之‘臧’，私也；是名也，止因而實也。”（《經說上》）就是說，“物”是達名（通名），統統“實”必用此名。“馬”是類名，此類的統統“實”必用此名。“臧”（人名）是私名，此名隻限用於此“實”。

《墨經》中的知識論，是一種素樸的實在論。它以為，人有熟諳才氣，它是“以是知也，而不必知”（《經說上》）。就是說，人都有以是知的才氣，但是獨一這類才氣，還一定就有知識。這是因為，要有知識，則熟諳才氣還必須與熟諳工具打仗。“知也者，以其知過物而能貌之。”（《經說上》）就是說，熟諳才氣打仗了熟諳工具，能夠獲得它的形象，才成為知識。除了熟諳的感受器官，如視覺器官、聽覺器官，另有思惟的器官：心，它叫做“恕”，“恕也者，以其知論物”（《經說上》）。換句話說，通過感官傳入的外界事物印象，還要心加以解釋。

《小取》篇的大部分，是用於會商“辯”的。它說：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處短長，決懷疑焉，摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予。”

前期墨家遵守墨子功利主義哲學的傳統，主張人類統統行動的目標在於取利避害。《大取》篇說：“斷指以存腕，利當中取大，害當中取小也。害當中取小，非取害也，取利也。……遇盜人而斷指以免身。免身，利也。其遇盜人，害也。……利當中取大，非不得已也。害當中取小，不得已也。於所未有而取焉，是利當中取大也。於所既有而棄焉，是害當中取小也。”以是人類統統行動的法則是：“利當中取大；害當中取小。”