荀子還作了《樂論》，此中說：“人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故製《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節拍，足以感動聽之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉，是先王立樂之方也。”以是在荀子看來，音樂是品德教誨的東西。這一向是儒家推行的音悲觀。

荀子在他的《禮論》中說：“禮者，謹於治存亡者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而叛變之心也。……故死之為道也，一而不成得再複也，臣之所乃至重其君，子之而至重其親，因而儘矣。”“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。……故喪禮者，無他焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也。”

至於名的邏輯服從，荀子說，名是賜與事物的，“同則同之，異則異之。……知異實者之異名也。故使異實者莫不異名也，不成亂也，猶使同實者莫分歧名也”（《荀子·正名》）。

因而荀子斷言，呈現這統統錯誤，是因為“今聖王冇”。如有聖王，他就會用政治權威同一民氣，指導人們走上餬口的正的正道，那就冇有辯論的能夠和需求了。

除了祭先人的祭禮，另有其他各種祭禮。荀子用同一個觀點對它們做瞭解釋。《天論》有一段說：“雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月蝕而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非覺得得求也，以文之也。故君子覺得文，而百姓覺得神。覺得文則吉，覺得神則凶也。”

《荀子》中有《正名》篇。這是儒家學說中的一個老題目。“正名”是孔子提出來的，這一點在第四章講過。孔子說：“君君，臣臣，父父，子子。”（《論語·顏淵》）孟子也說：“無父無君，是禽獸也。”（《孟子·滕文公下》）孔子、孟子隻對倫理有興趣，以是他們利用正名的範圍也根基上限於倫理。但是荀子餬口在名家繁華的期間，是以他的正名學說既有倫理的興趣，更有邏輯的興趣。

荀子在這裡反應了他阿誰動亂的期間精力。那是一小我們巴望政治同一以結束動亂的期間。如許的同一，固然究竟上隻是同一中國，但是在這些人看來，就等因而同一天下。

在《正名》篇，荀子起首論述了他的知識論的實際，它與前期墨家的類似。他寫道：“以是知之在人者謂之知，知有所合謂之智。”就是說，人統統的熟諳才氣叫做“知”；熟諳才氣與外物相合者叫做“智”，即知識。熟諳才氣有兩個部分。一個部分是他所謂的“天官”，比方耳目之官；另一個部分就是心。天官接管印象，心解釋印象並予之以意義。荀子寫道：“心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。……五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知。”（《荀子·正名》）就是說，心將意義付與印象。它將意義付與印象，隻要在這個時候，才氣夠憑耳朵曉得聲音，能夠憑眼睛曉得形狀。五官雖能記錄某物而不能辯白它，心試圖辯白它若未能說出意義，在這個時候，人們還隻好說是冇有知識。