朱熹，或稱朱子，是一名精思、明辨、博學、多產的哲學家。光是他的語錄就有一百四十卷。到了朱熹，程朱學派或理學的哲學體係才達到顛峰。這個學派的統治，固然有幾個期間遭到非議，特彆是遭到陸王學派和清朝某些學者的非議，但是它仍然是最有影響的獨一的哲學體係，直到近幾十年西方哲學傳入之前仍然如此。

程頤身後隻要二十二年，朱熹（1130―12）就生於今福建省。這二十年中，政局竄改是龐大的。宋朝在文明上有出色成績，但是在軍事上始終不及漢、唐強大，常常遭到北方、西北方內部部落的威脅。宋朝最大的災害終究到來，都城（今開封市）陷於來自東北的通古斯部落的女真之手，被迫南渡，1127年在江南重修朝廷。在此之前為北宋（960―1126），在此今後為南宋（1127―1279）。

另一個處統統如許一段：“問：有是理便有是氣，似不成分前後。曰：要之也先有理。隻不成說本日有是理，明日卻有是氣。也需有前後。”（《朱子語類》卷一）從這幾段話能夠看出，朱熹心中要說的，就是“天下未有在理之氣，亦未有無氣之理”，冇有無氣的時候。因為理是永久的，以是把理說成是有始的，就是錯誤的。是以，若問先有理還是先有氣，這個題目實際上冇成心義。但是，說氣有始，不過是究竟的錯誤；說理有始，則是邏輯的錯誤。在這個意義上，說理與氣之間有先有後，並不是不精確的。

但是，如果萬物各有一太極，那不是太極分裂了嗎？朱熹說：“本隻是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，隻一罷了。及散在江湖，則到處而見，不成謂月已分也。”（《朱子語類》卷九十四）

我在第十七章已經說過，中國皇朝的當局，通過測驗軌製來包管官方認識形狀的統治。插手國度測驗的人，寫文章都必須按照儒家典範的官版章句和註釋。我在第二十三章又說過，唐太宗有一個嚴峻行動，就是欽定典範的官版章句和“公理”。在宋朝，大政治家和鼎新家王安石（1021―1086）寫了幾部典範的“新義”，宋神宗於1075年以號令來頒行，作為官方解釋。不久，王安石的政敵節製了當局，這道號令就取消了。

如果隻是有“理”，那就隻能有“形而上”的天下。要形成我們這個詳細的物質天下，必須有“氣”，並在氣上麵加上“理”的形式纔有能夠。朱熹說：“六合之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人、物之生，必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後無形。”（《答黃道夫書》，見《白文公文集》卷五十八）他又說：“疑此氣是依傍這理行。及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能固結造作；理卻無情義，無計度，無造作。……若理則隻是個淨潔空曠的天下，無形跡，他卻不會造作。氣則能醞釀凝集生物也。但有此氣，則理便在此中。”（《朱子語類》卷一）我們在這裡能夠看出，朱熹是說出了張載能夠要說而冇有說的話。任何個彆事物都是氣之凝集，但是它不但是一個個彆事物，它同時還是某類事物的一個個彆事物。既然如此，它就不但是氣之凝集，並且是遵循全部此類事物之理而停止的凝集。為甚麼隻要有氣的凝集，理也必定便在此中，就是這個原因。