無所求就是不能貪婪。人間各種的憂?煩憂，向來都是因為貪婪的原因。有了還要有，好了還要更好，永無儘頭。以是，想要獲得真正的歡愉和幸運，起首就要杜毫不需求的貪求。

舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是空法，非疇昔，非將來，非現在。是故，空中無色，無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，無耳界，無鼻界，無舌界，無身界，偶然界；無色界，無聲界，無香界，有趣界，無觸界，冇法界；無眼識界，無耳識界，無鼻識界，無舌識界，無身識界，無認識界。無無明，亦無無明儘；無行，亦無行儘；無識，亦無識儘；知名色，亦知名色儘；無六入，亦無六入儘；無觸，亦無觸儘；無受，亦無受儘；無愛，亦無愛儘；無取，亦無取儘；無有，亦無有儘；無生，亦無生儘；無老死，亦無老死儘；無苦、集、滅、道；無智亦無得，以無所得故。

觀安閒菩薩行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空，度統統苦厄。

實際上就是按照佛教典範裡所說，一門深切地弄懂此中的意義。終究能夠明白人間統統統統，實在都是同一不二而無分無彆的。隻是人們常常會被事物的表相所利誘，以是就常常看不清楚實際的本相。如果能夠弄明白這一點，就能曉得宇宙間萬事萬物，並冇有人與我的彆離，並冇有凡人與聖賢的彆離，並冇有精確與弊端的彆離。如果能夠認清這一點，從而果斷本身的主意，不隨彆人的定見而隨便竄改，並且不拘泥於筆墨的話，那麼就根基上合適佛教實際了。

報冤行就是當你碰到不快意的人和事，也就是碰到波折和盤曲的時候，要想到這是本身宿世的因果遺留下來的題目，有果必有因，有因此服從。要能夠想明白這個事理，就不會讓本身不高興了。就像欠了人家的錢，固然本身忘了，但彆人冇有健忘，既然他來討，就還給他吧，還掉了就冇事兒了。

更有一句古話叫作“人到無求品自高”。說到底，人間的各種痛苦煩惱，不過就是因為有所貪求，以是就有所慾望，以是就會被貪乞降慾望所擺佈。是以，最好的體例，就是除了餬口、學習和事情中的必須品外，其他的都不作過分的苛求。幸運餬口的一個真諦，實在就是簡樸儉樸。過分的豪華常常是產生災害的本源。

甚麼是稱法行呢？

報冤行和隨緣行，這二者合起來，正應了一句中國古話，叫作“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所倚”，就是阿誰“塞翁失馬，安知非福？”功德和好事都是相生相成的，不要因為碰到功德就沾沾自喜，碰到不高興的事情就鬱鬱寡歡，還是放下這統統，以平常心來對待。喜也好，憂也好，都不能永久地持續下去。安靜地對待這統統，不受它們的影響，始終保持一份安閒安閒的表情。如許，不管碰到甚麼事情，你都能看清究竟本相到底是甚麼，你都能明白事情的結局將會如何。然後，順其天然。既不迴避，也不抱怨，既然產生了，就是應當產生的。既然產生了，就總歸是要產生的。既然產生了，也畢竟會成為疇昔的。比及有一天，當統統消逝無痕，回過甚來看這統統，不過是幻境一場罷了。與其死去活來地痛苦不堪，還不如泰然處之地隨風就雨。不管如何，彆忘了，時候會竄改統統。