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這一段說有愛有恨，纔是對的。若象墨子那樣乾，將人家的國度當作本身的國度一樣戀慕，將彆人產業自家，彆人當本身。這纔是仁。天下有這理麼？以是孟子說，是無父之言，是禽獸之言。

但承認了鄭朗說的對，那麼有能夠全部儒學都要顛覆重寫。

劉處身邊一個小吏問道：“少監，不是恨與惡吧？”

恰是因為董仲舒的錯識，仁義是好的，愛人嘛，但僅靠愛人如何能管理國度呢？隻好用法家的一些實際，作為國度的裡子，輔以儒家的品德治國。何必如此，究竟儒家也冇有反對科罰，但比法家更進步一些，以品德愛人化報酬主，以“義”為節，這纔是儒家的霸道。

但不是鄭朗說的，也不是從甲骨文中考來的宜、儀、義，是周朝禮官說的，孔子說的，荀子說的，孟子說的，莊子說的。

兩個宜字傳下去後，全場鴉雀無聲，靜得連根針落在地上，都有能夠聽到。

隨便搬出那一個出來，都將上麵這群人活活給砸死。

治國也是如此，以品德化之為主，輔以獎罰，這纔是孔夫子冇有講出來的話。

甲骨文現在無人考，可鐘鼎文有人研討，考證並不難。

這纔是讓人最憐惜的處所。

這一段話是出自董仲舒《春秋繁lù・仁義法》。在這裡，他將義籠統成“人與我”的乾係，更上升到品德的高度，而扼殺了義本來與仁的對峙xìng，與刑殺科罰的xìng質。

如許說，就將仁義講清楚了。不是墨家那種濫老好人，打不還手，罵不還口。你打了我，我先與你講事理，還不可，再報之德，再不可，大師PK吧。但要反擊得光亮正大，伐公理之師。