“《中庸》曰義者，宜也。上古筆墨始創，字稀也。先有骨文、鐘鼎、籀文、小篆也。”說到這裡，抬起了頭，道：“何宜為義，等一下我再說，大師看一下骨文宜的寫法。”說著將宜字的甲骨文抽出來，通報下去。（奶奶的，甲骨文打不出，複製也不可，大師有空本身搜一搜。）

“如是言？夫子曰，唯仁者，能好人，能惡人。唯仁報酬能愛人，能惡人。”

究竟也不能如許玩，比如作為一個宋朝人，能將契丹當作本身故國嗎？

“法家刻薄，以懲辦民，故秦亡於二世也。道家消積，尋求飄緲，故尋於神仙之道也。墨家迂闊，亡哉，久矣。唯儒家仁義之道，長存於六合之間，奉為國度宗教也。”

這一個顛覆，可了不得，不但是儒學有能夠全數顛覆，重新熟諳，連官方的一些說法也要顛覆，比如義氣，哥們，你對我仗義，好了，不是對我好，講信譽，而是你對我很恨很惡感，恨惡！鄭朗索xìng停下來不講，等大師群情完了，再發話。

“今之宜，安寓所也。上古共產均富，所出之瘠也，故俎肉勻之。其義或祭奠也。此為一宜，二宜也……”又傳下去一個宜字，這一回在本來的宜字上又加了一把刀字。持續唸叨：“是故多有鐘鼎，曰宜太牢，宜一宰雲也。”

自此今後，仁義變了味！

這纔是劉處不能言的處所。

但如許一講，就能更清楚一些，並且明白了治、愛、化為本，義為輔的開通政治，同時也不需求羞答答的以法家為恥，不好議論。

“賢人義，何曲解此？董仲舒也。春秋之所治，人與我也。以是治人與我者，仁與義也。以人安義，以義正我，故仁義為言，人也，義之為言，我也。義者謂宜在我者，宜在我者而後能夠稱為義，故言義者，合我與宜覺得一言。以此操之，義之為言我也。”

這裡的義不但僅是與仁的對峙羞噁心，還是一種科罰，乃至刑殺！

劉處身邊一個小吏問道：“少監，不是恨與惡吧？”

“董儒曲之，國者困之罰，無仁義用也，於以法家裡，儒家表，一誤千年，誠為可愛也。”

如許說，就將仁義講清楚了。不是墨家那種濫老好人，打不還手，罵不還口。你打了我，我先與你講事理，還不可，再報之德，再不可，大師PK吧。但要反擊得光亮正大，伐公理之師。

不管承不承認，也確切要等人家說完了，才氣辨。說了半句就辨，也冇有這個理兒。人群垂垂停歇起來。

治國也是如此，以品德化之為主，輔以獎罰，這纔是孔夫子冇有講出來的話。

說完了，帶著兩位小美妹，就分開了。

是不是如此呢？不好說，實在孔子這個義說得很恍惚，或許認識到了，丟了很多話尾巴，但冇有當真去解釋，倒是孟子說得比較清楚。也僅僅是比較二字，還冇有鄭朗明天說得清楚，直接來一個定位。

但不是鄭朗說的，也不是從甲骨文中考來的宜、儀、義，是周朝禮官說的，孔子說的，荀子說的，孟子說的，莊子說的。

鄭朗也不答覆，等問得差未幾，才拱手道：“聽我說一句，我還冇有講完，講完你們再交換或者指教我不遲。另有，我講的是夫子之道，非是墨子兼愛。請稍等一下，很快我就將它講完。”