這就是我的瞻仰：一個不太大的地產，

大師應當體味我的心機，體味我那堅毅不渝、實在固執的豪情，特彆是使我此時現在回到她身邊的那份豪情。這對我的全部身心是多麼迅猛而沉重的打擊啊！大師設身處地地替我想一想。瞬息間，我看到我所描畫的全部幸運將來永久化為烏有了。我所極其和順纏綿地懷著的統統誇姣設法全都消逝殆儘，而我是自小時候起，便把本身的生命與她的連絡在了一起，可我頭一次感到形單影隻了。這一時候太可駭了，而隨後的日子也老是黯然的。我還年青，但是，那使芳華永駐的充滿歡愉和但願的溫馨感受永久離我而去了。從這時起，我這個多戀人兒已經是半死不活的了。擺在本身麵前的隻是一種索然餬口的悲慘餘生，並且，即便偶然還會有一個幸運的倩影閃現在我的慾念當中，那幸運已不再是我所熟諳的了，我感到即便獲得了，我也不會真正幸運的。

她對統統的事都有一整套觀點，以是對宗教也不例外。這套觀點包含一些很狼藉的看法，有的很安康，有的則很荒唐：還包含一些與她的脾氣有關的觀點以及源自其教誨的成見。普通來講，善男信女們老是把上帝看作同本身一樣：好人把上帝當作是仁慈的，惡人視上帝為凶暴的：憤激易怒的信徒瞥見的隻是天國，因為他們想把統統的人打下天國，仁愛溫情的人則不如何信賴有天國。有一件事令我駭怪不已，仁慈的費訥隆在他的《忒勒馬科斯曆險記》中議論天國時，彷彿他真的以為它存在似的。但我可但願他當時是在扯謊，因為不管你是多麼誠篤，在你當了主教的時候，你偶然也不得不扯謊。媽媽對我不扯謊，她那顆無怨的心靈不成能把上帝設想成為凶神惡煞，信徒們看到的是公理與獎懲，而她看到的則隻是寬大與仁慈。她常常說，上帝如要求我們行動端方，那它就無公理可言了，因為它並冇有給過我們這麼做的前提，以是那就等因而能人所難了。奇特的是，她不信賴有天國，但信賴有煉獄。這是因為她不曉得如何措置惡人的靈魂，既不能把它們打下天國，又不能在它們脫胎換骨之前把它們與好人放在一起。應當承認，不管是在陽間還是在陽間，惡人的確老是非常難辦的。

這些惶恐、這些惶恐或許是與虔誠分不開的，但畢竟不是一種常常的狀況。凡是，我是比較安靜的，想到死之將至對我心靈的影響，不是哀痛，而是一種安靜的愁悶，此中乃至包含著溫馨。我方纔在故紙堆中又找到我為勸戒本身而寫的一篇東西，我在文中光榮本身能在有充足勇氣麵對滅亡的年事死去，並且，在我的平生當中，身材或精力都未接受大的痛苦。我說很多麼在理呀！我預感到活下去要刻苦受難，以是很驚駭。彷彿我預感到了暮年等候著我的是何種運氣。我隻是在這段幸運期間才與明智貼得很近。我對舊事無可懊悔，也擺脫了對將來的掛牽，心靈中常常占著主導的設法就是及時吃苦。虔誠堅信者凡是有著一種小小的但非常激烈的慾火，使他們樂滋滋地咀嚼答應他們享用的天真的歡樂。世俗者則以為他們這是犯法，我不曉得為甚麼，或者不如說是我很清楚，他們在妒忌彆人享用他們已不感興趣的那些普淺顯通的歡愉。我就有這類興趣，並且我以為能心安理得地滿足它是一件美事。我的心明淨如紙，對統統都是以一種童趣去投入的，我乃至敢大言不慚地說，是帶著一種天使般的歡樂的，因為實際上，這類無憂無慮的享用有著天國般安好的歡樂。在蒙塔紐勒草地上午餐，在綠廊下晚餐，摘果子，收葡萄，同仆人們一起梳麻熬夜，凡此各種，對我們來講，如同過節普通，媽媽也同我一樣興趣勃勃地插手出去。兩人伶仃漫步更有魅力，因為能夠更加自在地敞高興扉。特彆是有一次漫步，我印象特彆地深，即媽媽的定名日聖-路易節那一天。天剛拂曉，一名加爾默羅會修士來到我們住處四周的一個小教堂主持彌撒。我倆做完彌撒以後，早早地便一塊兒外出了。我建議到我們劈麵的那座山上去，因為我們還從未去過。我們已經讓人先把吃食送疇昔了，因為要玩上一整天。媽媽固然有點又圓又胖，但走起路來並不困難。我們翻過一道道山岡，穿過一座座樹林，偶然走在太陽下，而常常是走在濃蔭當中，我們逛逛歇歇，不知不覺�