我以為，即便底子冇有基督教的品德，她也會尊奉它的，因為它很合適她的脾氣。她在做統統號令做的事，但即便冇號令做的她也還是會去做。凡是無足輕重的事，她都喜好從命。如果冇有答應乃至號令她開齋，她是會自發誌願地守齋的，底子用不著去監督她。全部這類品德是附屬於塔維爾先生的原則的，或者說她以為此中並冇有任何衝突的處所。她每天能夠同二十個男人睡覺而仍然心安理得，除了情慾而外，不感到寡廉鮮恥。我曉得，有很多的虔誠女子在這一點上並非更加有所顧忌，但分歧的是，她們是被她們的情慾所引誘，而她卻僅僅是被其抵賴哲學所矇騙。在最動人的說話中，我敢說是最有教益的說話中，她在談到這一點時，麵不改色心不跳，並冇感到自相沖突。如果因事間斷說話，她隨後還是會同之前一樣安靜地接下去談，因為她打心眼兒裡信賴，這統統隻不過是社會辦理的一條原則，每個有明智的人都能夠按照環境去瞭解、履行或摒棄，而毫不致衝犯上帝的。固然在這一點上我必定與她觀點分歧，但誠懇說，我並不敢駁斥她，因為我羞於扮演為此而必須扮演的不高雅的角色。我倒是很想為彆人建立標準，而儘量把本身解除在外。但是，我曉得，她的氣質使她不致過於濫用本身的原則，並且她也並不是一個輕易被騙被騙的女人，如果我要求把本身解除在外，那就是讓她把她喜好的統統的人都當作例外。再說，我在這裡隻是在談到她的其他不分歧時才提到這類自相沖突的處所，固然它對她的行動並冇太大影響，並且在當時一點兒影響也冇有。但是，我承諾過要照實地闡述她的原則，以是我要遵循信譽。現在我再來談我本身。

我是那麼笨拙，又是那樣自傲，以是固然新來者語氣親熱，但我視之為媽媽脾氣隨和而至，因為她跟任何人都很靠近。如果不是她親口奉告我，我不成能猜得出此中的真正原委。但她孔殷地向我捅破了，其坦白真能讓我氣上加氣，假定我的心會朝活力的方向轉的話。她以為這事是極其簡樸的，她指責我不把家裡的事放在心上，還怪我老不在家，就彷彿她是一個慾火暢旺的女人，容不得一時的空缺。我揪心似的疼，我對她說：“啊！媽媽，您奉告我的是甚麼呀！我對您的一片癡情就是這麼個報應嗎！您無數次地挽救了我的生命，莫非就是為了剝奪使生命變得寶貴的統統嗎？我將是以而死去，您將會可惜我的。”她答覆我時的安靜口氣讓我發瘋。她說我是個孩子，人們是不會因這類事而死的，我甚麼也不會落空的，我倆仍舊是好朋友，在統統方麵都密切無間，她對我的愛不會減少，也不會停止，除非她死去。總而言之一句話，她讓我明白，我的統統權力仍然未變，在同另一小我分享時，我並冇是以而落空它們。

她對統統的事都有一整套觀點，以是對宗教也不例外。這套觀點包含一些很狼藉的看法，有的很安康，有的則很荒唐：還包含一些與她的脾氣有關的觀點以及源自其教誨的成見。普通來講，善男信女們老是把上帝看作同本身一樣：好人把上帝當作是仁慈的，惡人視上帝為凶暴的：憤激易怒的信徒瞥見的隻是天國，因為他們想把統統的人打下天國，仁愛溫情的人則不如何信賴有天國。有一件事令我駭怪不已，仁慈的費訥隆在他的《忒勒馬科斯曆險記》中議論天國時，彷彿他真的以為它存在似的。但我可但願他當時是在扯謊，因為不管你是多麼誠篤，在你當了主教的時候，你偶然也不得不扯謊。媽媽對我不扯謊，她那顆無怨的心靈不成能把上帝設想成為凶神惡煞，信徒們看到的是公理與獎懲，而她看到的則隻是寬大與仁慈。她常常說，上帝如要求我們行動端方，那它就無公理可言了，因為它並冇有給過我們這麼做的前提，以是那就等因而能人所難了。奇特的是，她不信賴有天國，但信賴有煉獄。這是因為她不曉得如何措置惡人的靈魂，既不能把它們打下天國，又不能在它們脫胎換骨之前把它們與好人放在一起。應當承認，不管是在陽間還是在陽間，惡人的確老是非常難辦的。