但是，究竟甚麼叫痛苦呢？解釋清楚並不輕易。簡樸地說，所謂痛苦，即作為一個籠統的觀點，是一個與“歡愉”相對應的詞語。如同明與暗、前與後一樣。如果不從這類比擬乾係來看，此類詞語的意義就會消逝。

這類名詞，都有特定的某種詳細的或籠統的思惟含義。如果這類意義不存在，這類詞語也就偶然義了。當像你本身現在的安身點不存在時，那麼，針對你的處境，前與後這對觀點，也就不複存在了。再如，當你的視覺不存在時，那麼對你明與暗這對觀點的熟諳，也就不複存在。

]也曾患過神經衰弱（神經質）。據文獻記錄：“心火逆上，肺金焦枯，雙腳如浸冰雪中，兩耳如聞山澗溪流聲。肝膽常衰弱、行動多驚駭，心神睏乏不寧，寢寐則夢遊異境。兩腋常生汗液、兩眼常帶淚痕。因而遍求名醫。雖經名義妙手、嘗服百藥，卻無寸效。”

能夠用愛因斯坦的相對論道理對這類環境加以申明。比方，人站在鐵路中間看火車駛過，就能看到它們飛奔的速率，而如果坐在火車內裡，卻很難感遭到速率的存在。

但是，若要妄圖以心智的力量去撤銷驚駭、擺脫憂?，則會是以激發思惟衝突，也就不成能像禪家所謂的“安閒隨緣”。連餬口中的統統都不能完整做好，如何能做到不時歸道呢？

]所謂的“究竟上的磨鍊”過程。

這時候的痛苦，落空了主體。能夠把這類環境比方為“身入深山不見山”，即當你進入痛苦當中，對於痛苦從而順之，並不覺得然的時候，那些痛苦也就感受不到了。這類環境，就像明曉得臉上有麻子，但如果不去照鏡子，統統還是任其天然，也就不會覺出有涓滴不當。

日本的白隱禪師[白隱（1685-1768），日本江戶年代中期臨濟宗之僧。諱慧鶴、彆號鵠林、勅封神機獨妙禪師、正宗國師。他承嗣正受白叟之法，享保二年曾在故裡的鬆隱寺方丈。翌年入妙心寺。後因嫌棄名利，遊曆諸國，佈施佛教，兼授健身長生之道。遂使臨濟禪之正宗得以極大的答覆。成為日本當時佛教流派中最大、獨立性最強的宗派。今後，該流派首要分化為天龍寺派、相國寺派等15個家數。此中，興聖寺有9個寺院，國泰寺有35個，佛通寺有51個，而妙心寺則有3434個，占臨濟宗的過半數。故該僧被稱為臨濟禪宗答覆之祖。前後著有《槐安國語》7卷、《夜船閒話》《遠羅天釜》等。——編譯註

由此可見，白幽先生所患的也是神經質。風趣的是，他所謂的“身材多病”及“十倍以上”。所謂多病的“多”，實在隻是神經質這一種病，“多”便是“一”；而所謂“十倍”，是比方他的病在大家間最重，不是像用2倍或5倍等算式表述的那樣。

就這位患者而言，因在電車中感到不安與驚駭，至今還心慌意亂。這就是他的本來精力狀況，是此時此地此人的一種普通心態。

所謂疾病的痛苦到底是如何回事？疾病將會威脅我們的生命。彆的，即便不致於威脅到生命，也會影響餬口質量。換句話說，正因為熟諳到它對生命和餬口的影響，人們纔會擔憂抱病的題目。以是，佛教說“人生是苦”，而神經質患者也常常抱怨人生是痛苦的。

痛苦也是如許。隻要不是麻痹或落空知覺，不管是聰明、善感的人或是平淡凡俗之輩，當判定出其心機方麵或心機方麵存在的痛苦時，都能自發地對其有所適應。隻要不把這類痛苦投影在他思惟熟諳的“鏡子”上，也就不能對它停止評價，也隻是僅僅把它叫做痛苦罷了。