為甚麼太陽不落下，一向都是昏昏沉沉，因為你們一向在察看。

孫悟空大鬨天宮時有詩為證，

為甚麼二胖睡覺，俄然跑到了房梁上，因為在這實在天下，在這精力天下，他處於不穩定的疊加態，一會兒如許睡一會兒那樣睡。

請重視！不是發明而是決定，僅僅看一眼就足乃至命！因為這一刹時，疊加態俄然結束（在數學術語就是“波函數坍縮”），我們曉得了貓的肯定態：死，或者活。

你們如果冇看到我，我便能夠是死的，

為甚麼鹿王說你們是惡鬼，冇錯，對於他來講，你們就是鬼，對於你們來講，鹿王就是鬼。

這樓蘭古國，就是實在天下，也能夠說是精力天下，夢境天下，認識天下或靈魂天下，而實在天下，冇有微觀天下和宏觀天下的本色性辨彆。

因為玉輪也是由不肯定的粒子構成的，以是如果我們轉過甚不去看玉輪，那一大堆粒子就開端遵循波函數彌散開去。

如果不看玉輪，玉輪當真不真正存在。

而波粒二象性，也是這類量子態的一個非常首要的特性，特彆是對認識或靈魂而言。

你們生下來就被束縛，就是仆從，出世就是進監獄，被各種條條框框束縛，要吃，要穿，還要穿得好，比彆人好，還要住屋子，還要談工具，生孩子，保持本身的儲存，保持本身的餬口，儘力贏利等等。

先生答覆說：‘你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花色彩一時明白起來，便知此花不在你的心外。

此時，貝克萊主教的那句名言：“存在就是被感知”要改一改講成“存在就是被測量，被察看！”

你們思惟，你們的靈魂為甚麼不能持續存在？

換句話說，箱中之貓處於“死－活疊加態”——既死了又活著，要比及翻開箱子看貓一眼才決定其存亡。

與貝克萊相映成輝的東方代錶王陽明。《傳習錄.下》中記錄，

“先生遊南鎮，一朋友指岩中花樹，問曰：‘天下無不測之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何乾？’

三叔看著我們的神采有些對勁，接著說道，

愛因斯坦辯駁量子論彆的一句名言，莫非玉輪隻要在看著它的時候才真正存在，也是弊端的，

嘗試是這模樣的。

是就是不是，不是就是是，色便是空，空便是色，生就是死，死就是生，人就是鬼，鬼就是人，隻是察看者地點的工具分歧。

當時候就真的死了嗎？

說的就是這個意義，能夠不受本身形狀束縛，當然，凡夫俗子，就算變成了幽靈幽靈，也不成能完整貫穿到如許的境地。”

而這類隨機的量子性，更加實在，這也是萬事萬物的本源屬性。

第一是實在的，第二是是假造的，虛幻的。

內裡的統統，都閃現這類量子態，疊加態，都是薛定諤的貓。

如果王陽明懂量子論，他就會說：“你未觀察此花時，此花並未實在地存在，按波函數而歸於寂；你來觀察此花時，則此花波函數產生坍縮，它的色彩一時變成明白的實在……”

道家中的玄之又玄，渺渺有為，一樣是這個事理，並且一旦完整貫穿量子態，彆說刀槍不入，就是各種竄改都有能夠。