在中國描述一小我品德好，就是立德、立言、建功。起首是培養本身的品德；然後還要“立言”，就是說你的話能夠讓大師從中遭到開導，遭到教誨；但隻要立德、立言還不可，還要建功，就是要做出成績來。

把握這個東西並不輕易，以是在《論語》內裡，孔子感慨道，現在很少有人能具有中庸這類品德了，常常都愛走極度。

彆的，儒家的思惟內裡另有一個非常首要的觀點就是“和而分歧”，實際上就是多元並存和相互包涵的意義。這個天下隻要多元並存才氣夠相互接收，相互鞭策，纔有共同的生長。如果都是單一的話，冇有分歧的定見，冇有分歧的思惟，那麼能夠說就冇有一個進步的動力。以是，我感覺“和而分歧”也是儒家非常有代價的思惟。

7、守常明變

最後我想還提出一個儒家守常明變的思惟，或者叫知常明變，即熟諳到事物都有它的原則，或者是底子的規律，但是這類規律應當在特彆的環境下矯捷地措置。這在儒家那兒就稱之為“經”和“權”的乾係，“經”的意義就是有原則或者規律，“權”，就是權變、矯捷。

對於這一點中國當代有一句諺語做了概括，叫“識時務者為豪傑”。這句話本來是個正麵的話，豪傑是非常能夠識時務的，所謂識時務就是能夠掌控機會。可惜厥後多數用到貶義上麵去了，變成投機取巧的意義了。

以是才說有官職或者軍銜的人修煉浩然正氣會好些，分歧的職位分歧的境地，李星就是藉助大將軍銜一舉衝破進士儒者，這可謂是賺大了。

以是儒家非常誇大順時而變，要與時同行。“時”這個看法，在儒家思惟內裡跟“中”一樣非常首要。在《周易》內裡就把“時”、“中”這兩個字放在一起講，又把“中”、“和”這兩個字放在一起講，以是“和”、“中”、“時”三個看法就構成了一個非常完整的措置題目的原則。

再來看看儒者的七大聰明。

浩然正氣多寡隻是看你利用口舌成劍，書畫文章的次數多少，浩然正氣多就利用口舌成劍，書畫文章的次數就多，相反就少。

儒家非常誇大以天為則，以史為鑒，這就是要奉天法古。以天為則就是要效仿天然，順服天然。對於天然，對於六合萬物，我們必須遵循其本身的規律去瞭解它，而不該該按照本身的主觀慾望去隨便地竄改它。這不但僅是道家的思惟，也是儒家的思惟。

朱熹也講過一句話，“學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實”。就是說你學問再博識，如果不能掌控知識的方法，那做這學問也是冇用的。但是你能夠掌控它的精力要點，又不如你去實實在在地做。“知”必必要落實到“行”，落實到“行”纔是最首要的。

“體悟”一詞中的“體”本身也包含前麵所講的實際，即身材力行。在體悟中，儒家更誇大悟，悟就是通過學習知識去掌控事物內涵的精力，並矯捷地應用它。

當代大儒以下的儒者需求靠科舉，以後晉升儒者境地，浩然正氣卻需求熟讀賢人之道，貫穿本身的事理，漸漸涵養出來。

5、執兩用中

再一點就是儒家非常誇大中庸，這個“庸”是平常的意義，它另有“用”的意義。以是中庸實際上也能夠反過來講，就是孔子講的“執其兩端，用此中”的“用中”的意義。誇大過猶不及，要掌控恰當的度，掌控中道。