“能夠，不過佛身邊有很多護法尊者，我們隻能遠遠地看。”

智光持續說：“菩薩無住，不住又是甚麼相呢？不住便是無相，不住則內無我相，外無人相，中間無物相，叫作三輪體空。菩薩覺住無住，以是不住存亡，不住涅槃；若住佈施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禪定，菩薩如是無所住，六度萬行齊修。”

不過為甚麼眾生之間，顯出的天下相差如此之大？這個題目蘇原還是不如何明白。

“住相又是如何的呢？”

第二天，蘇原把這個題目就教智光。

“那在這平靜佛土，我能見到佛嗎？”蘇原問。

“太好了，帶我去看看！”

“佛對心的四相最清楚，最明白，以是稱為明心——覺生無生、覺住無住、覺異無異、覺滅亦無減，生住異滅四相皆無，是為菩提心、清淨心，也就是般若波羅蜜多心。”

……

“有四個等次？心有生、住、異、滅四相？”蘇原問。

蘇原說：“那就是說：凡夫隻見滅相；二乘人能進一步見到異相；菩薩更進一步能見到住相；佛對四相全知。這就是為甚麼眾生之間，所見的天下會相差那麼大！”

智光倉促地趕去插手晚課。對於此次奇妙非常的經曆，蘇原細細思慮起來。

蘇原說：“這裡彷彿白日和夜晚都是非常敞亮的！”

智光說道：“甚麼叫眾生？就是由各種人緣和合而生。人緣有哪些？有十二種。無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。眾生便是這十二種人緣，和合而生。”

智光說：“也不滿是，這裡多數人都是佛住世時，見佛聞法之人。另有‘聲聞’、‘緣覺’等。”

蘇原問：“念念相續，稍縱即逝，以凡夫的才氣永久隻能見到事相的末端？”

“但在菩薩看來，二乘人也有四倒置：著不淨，不見法身淨；著苦，不見寂滅樂；著無我，不見安閒我；著無常，不見佛性常。二乘人著於‘空’，心智憬悟程度能夠達到‘覺異無異’的境地；以是二乘人具有‘統統智’的心智。具有‘天眼通’及‘慧目睹真空’的本領。”

“能夠這麼瞭解。”智光說，“何謂滅相？比如我剛纔打一個妄圖，當時不曉得本身打妄圖。打完妄圖，才‘覺’，妄圖在那邊？你有冇有捉到？——減去了！又如起一個惡念，你‘覺’這個惡念嗎？——滅了才覺！以是凡夫對本身的心一點也不覺，滅了以後才覺稱為‘不覺’。”

蘇原出定，麵前仍然是淺顯的凡世。

蘇原又問：“這裡的人都是菩薩，或者是阿羅漢嗎？“

“若覺生則無生，無生是甚麼？無生就是佛。佛見心的生相，觀統統法無生，證得無生法忍。煩惱是生法，煩惱不生便是菩提；業障不生就是擺脫；存亡不生是涅槃；眾生無生是為諸佛；是以，佛稱為大美滿覺。”(未完待續。)

智光持續說：“在此處平靜佛土示顯的，是佛的報身；而在凡世中示現的釋迦牟尼佛，是化身，或者叫應化身佛。報身佛，我們淺顯眾生看不見，報身超越六十萬億億裡，在視野所能達到的極限以外，以是凡人所能見的隻能是應化身。”

智光說：“菩薩進一步覺住相，覺住即無住。迷時便有住相，覺時則無。比方作歹時是迷，覺時便不作；不修善是迷，一覺便修善則無迷。以是覺住無住——覺住時，統統不住。有所住便是妄心，統統不住便是至心。”