孩子的死，對於影片是開首，但對於女配角的心機畸變是一個動機，它供應了女配角墮入極度哀痛，繼而進入迷狂狀況的客觀動機。而另一個主觀動機是她笨拙的丈夫給她的。男配角自傲又明智，用他的精力闡發和心機療傷實際，試圖幫忙老婆（無寧說是節製）走出喪子之痛，成果在他不斷的引誘之下，在叢林的呼喚下，她終究復甦了――她最驚駭的東西，就是她本身！是她本身的本性。

這一章也冇來得及趕出來。冇臉多說啥了，總之，今晚就算不睡，我也必然會把欠的補上。這兩章諸位明天再訂吧。前章已改。

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我看的第一部拉斯馮提爾的電影是《破浪》，印象不佳。我不喜好故事一開端就將仆人公推向絕境，這類情節設想已經用的很濫了，是催淚電影的必殺技，先激起觀眾的憐憫心，接下來就描畫窘境中的不平人道，以此打動觀眾，令他們刹時覺得本身獲得了精力昇華。《破浪》確切有很多煽情成分，女仆人公的仁慈冇有博得上帝的眷顧，她的丈夫在不測中癱瘓，令她墮入悲苦，隻能仰仗荒誕的信心對抗厄運。她堅信本身多和陌生男人**就能挽救病篤的丈夫。影片令人迷惑的處所是，這個女人所做所為，是捐軀本身，還是自我挽救？當時我的第一觀感是前者，因為在劇情裡，她所做的都是她的丈夫要求的。恰是如許的印象，令我對這位作家導演頗不覺得然。我以為他是一個庸人，靠製造悲情來博取喝采。但看了他的《癡人》後，我完整竄改了本身觀點。這個故事一樣有一個墮入絕境的女仆人公，她一樣有不容於世俗的奇特行動。她跟著一群有反社會偏向的年青人，到處扮演智障人士玩弄彆人，以冒犯品德規條為樂。不過在此片中，導演的企圖非常清楚地閃現了，刻苦的女人所做的統統不是為了彆人，而是為了本身。她儘最大的儘力是挽救本身，將本身從無邊的絕望中拔出來――她的兒子不測死去了。

《癡人》是我鐘愛的電影之一，它有一種極度迷亂的氛圍，電影史上很難再找到第二部能與之對抗。一個母親的喪子之痛，本來是值得憐憫的，卻表示得令人討厭。她像一隻蠕蟲，隨時憑藉在任何一樣東西之上，隻為了讓本身活下去。這小我形生物，一個廢弛了的人，迴避著兒子的葬禮，全情投入在嘲笑人類憐憫心的暴虐遊戲裡。她挑釁地奉告觀眾，眼淚和恩賜對於刻苦者一無所用，她現在的歡愉就是瞥見彆人的窘態。剔除了《破浪》中多餘的煽情，《癡人》具有一種非常寶貴的品格，它使導演鋒利的發問更加簡練：甚麼是“惡”？假定惡能夠從絕望的深淵裡救出一小我，它還是惡嗎？實際上，這也是拉斯馮提爾作品的鑰匙。他詰問善惡的邊界在那裡，人類如此脆弱，一刹時就能從“善”倒向“惡”：《破浪》裡純潔的老婆犯了**罪，《癡人》裡仁慈的老母親犯了棍騙罪，而到了《黑暗中的舞者》，本份的單親媽媽犯了殺人罪。從宗教的角度，這也是約伯式的呼喊：上帝存在嗎，為甚麼讓好人接受不幸，並且還要揹負“不潔”的罪名。

“反基督者”在影片中的代表是“女巫形象”。電影的一條主線是女配角所寫的論文，主題是――歐洲汗青上對女巫的大範圍搏鬥。這本身屬於反女性的主題，而我們的女配角也在寫作論文的過程中，逐步精力變態（相對正凡人而言），或者說是精力昇華（相對於女性中女巫本性的復甦）。