應當說，拉斯馮提爾的電影是“存在主義”的。通過“極限境遇”說故事，將“滅亡”、“災變”、“劫數”等偶發事件，作為人的運氣舞台，以此觀照人的自在挑選，是典範的“存在主義”的思慮體例。眼下這股思潮早過期了，它最大的題目是，將“極度體驗”當作了“平常經曆”，一小我在特彆情境下揭示的人道，被當作了人道的全數。存在主義文學曾昌隆一時，但它們寓言式的寫作，帶著激烈的品德說教的詭計，很快就讓人膩味了。不成否定，拉斯馮提爾的作品有一樣的缺點，一種知識分子調子，不免矯揉造作。但假定拉斯馮提爾僅止於此，他不成能吸引我，我也不會對他的每一部電影感到獵奇。實際上，就像統統第一流的作家，他有一種特彆才氣，那就是對人物的心機有驚人的洞察力。我乃至毫不思疑，他有過非常不幸的經曆。他崩潰過，他曉得那過程，他曉得那意味著甚麼。實在，那種感受我也有過，一腳踏空，不斷地墜落，像是永無絕頂，然後你很想抓住點甚麼，禁止本身下墜。我曾經有過那種極度懊喪的時候，爬到樓頂，望著空中，想縱身一躍，不是想死，而是想讓空中托住我，助我擺脫久久懸空的痛苦。這類隱蔽的心機不輕易描畫出來，拉斯馮提爾卻很勝利，他通過描畫女仆人公伸手緊緊攥住點甚麼，閃現出了她們心中的無底深淵。《癡人》裡，阿誰喪子母親的刻畫最為切確，當時我看的時候，立即想起了一件舊事。我在國企事情時，隔壁辦公室有一其中年同事，平時沉默寡語的，也冇甚麼來往。俄然有一天他跑到我辦公室，和我聊起天來，神叨叨地，講的淨是公司裡其他同事的閒話。這類話題，我完整插不進嘴，但他很鎮靜，一小我說個不斷。很多話還說得非常刻毒，不堪其煩，的確到了想讓人拿拳頭塞進他嘴裡的境地。合法我想著如何找個來由退避，他俄然停頓下來，說，哦哦哦哪個明天我回故鄉，我媽死了。然後他就安靜地走了。我清楚記得他的神采，就像《癡人》裡的那位母親一樣，嘴角永久掛著衰弱的淺笑，有點奉承，有點奸猾。

不幸是險惡的近鄰――拉斯馮提爾電影總給人留下這類印象。這是不輕易消化的觀點。在弱者的悲慘故事裡，人們老是等候有人道之善，有仁慈和安慰，但拉斯馮提爾不肯滿足他們，執意給他們看相反的東西。即便那部大眾最受落的《黑暗中的舞者》，拉斯馮提爾在貿易考慮之餘，仍然留下了本身惡狠狠的印記。他不滿足於讓女配角受病魔折磨，還讓一個差人趁人之危，棍騙她、打劫她。弱者無人救濟，反倒成了有血腥味的肉塊，引來了餓狼。這類人道本惡的邏輯，到了《狗鎮》可謂闡揚到了極致。一個流浪女子來到一個“渾厚”的小鎮，她極力奉迎這裡的住民，以便融入社區。但很快小鎮住民的偽善透露了出來，每小我都試圖在她身上壓榨點甚麼，女人熱誠她，男人強姦她。連她阿誰自命“洗滌民氣”的作家男友，出售她時也毫不手軟。在這個貌似與世無爭的處所，每小我都躲藏著驚人的作歹才氣，弱者的呈現隻會被吞噬，就像受傷的植物被扔進了狼群。片中女仆人公遭到的踐踏過於殘暴，令其扮演者妮可基德曼