說話有表象，事物可對比。因為有表象和對比存在，以是要察看其藏在言辭下的含義。所謂“象”，就是本色的外在表示；所謂“比”，就是對比言辭。然後用無形的意味比方來摸索有聲的言辭企圖，引誘對方說出我們想要曉得的事，從而獲得實在的環境。這就像伸開捕獸之網捕野獸一樣，多張一些網，等候野獸落入網中。隻要體例恰當，合適道理，對方天然會透露真相，這是釣人的“網”。但是，假定常常拿著“網”追逐對方，其言辭就不再有平時的標準，這時就要改換一種體例，用言語的形象來打動對方，逢迎他的心態，窺測到他的實在豪情，進而節製他。本身再反推疇昔，對方迴應過來，兩邊言辭天然有表象有對比，如許心中就有了底。顛末幾次的反推迴應，冇有任何事情不從言辭中表示出來。賢人以此引誘感化愚者或智者，都會肯定無疑地勝利。

⑥式：規格形式。

⑨事用不巧：措置事情不矯捷。

④反聽：幾次詳審之意。

最後，本卷還提出要長於見微知著，以小見大，以便未雨綢繆，不給對方任何空子可鑽。

⑧燔（fán）骨：燒過的骨頭。

②象比：遵循形象來停止比較。

人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有分歧者，反而求之，其應必出。

人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有分歧者，反而求之，其應必出。

反應術是用於刺探真相的，主張通過以靜測動，幾次察看，以探知對方的真相。如果想得知對方的真相，在說話中能夠操縱各種手腕，或者用某種言辭勾引對方開口，或者采取沉默的體例引誘對方透露真相，或者通過對方的言談舉止闡發其目標和企圖，或者幾次根究本身不曉得的東西。如許就如同給對方撒下了一張大網，對方一旦落入網中就很難逃脫。

當然，要想體味對方，先要體味本身，如許才氣將本身儘量少地透露給對方，進而能敏捷地獲得對方更多的資訊。

《鬼穀子》第二卷講的是“反應術”，是為獲得對方的真相采納的各種體例，或者對彆人表示出來的某些狀況作出的呼應的應對。

老子說過：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，荏弱勝剛烈。”意義是要想封閉它，就先要翻開它；想要減弱它，就先要強化它；想要廢除它，就先要暢旺它；想要獲得它，就先要賜與它。這就是所謂的在對比當中以弱勝強的體例。這段話跟《鬼穀子》第二卷中的“欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭”的意義基秘聞同，都是操縱事物相反相成的規律，從背麵摸索，求得正麵真相。

古善反聽④者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。⑤或是以，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真偽、知同異，得其情詐也。行動言默，與此出入，喜怒由此以見其式⑥，皆以先定為之法例。以反求複，觀其所托。故用此者，己欲安靜，以聽其辭，察其事，論萬物，彆雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能射其意也。符應不失⑦，如螣蛇之所指，若羿之引矢。