胡嬌嬌本來膽量就有些小，瞥見以後戰戰兢兢，戰顫栗栗的說：“天啦，為甚麼天下上竟然有如此殘暴的墓葬的體例，我感覺真是太難受了，太不舒暢了。”小飛如有所思的說：“實在固然天葬的場麵很殘暴，對我們來講能夠是不成瞭解，不成理喻的，但在本地藏民的心中是至高的超度典禮，不管男女長幼，隻要死去都要顛末天葬，他們都經心接管。天葬是蒙古族、藏族等少數民族的一種傳統喪葬體例，以是分歧文明需求用心去瞭解，去感受，他們感覺人身後把屍身拿到指定的地點讓鷹或者其他的鳥類、獸類等吞食，跟土葬，水葬，火化一樣，是一種信奉，一種表達對死者的記唸的一種體例。實在天葬的核心是靈魂不滅和循環來去，滅亡隻是不滅的靈魂與陳腐的軀體的分離，是異次空間的分歧轉化，西藏人推許天葬，是以為拿皮郛來餵食胡兀鷲，是最高貴的佈施，表現了大乘佛教波羅蜜的最高境地—捐軀佈施。跟土葬，水葬，火化一樣，是一種信奉，一種表達對死者的記唸的一種體例，其本質上是一種社會文明征象，從其發源、情勢、內容以及典禮的實施，都要遭到天然地理環境和生業體例以及外來文明等身分的影響。是以，在分歧的汗青期間、分歧的國度和地區、分歧的民族乃至分歧的社會階層都會構成分歧的天葬典禮。在中國古書中就有關於天葬的記錄。比方，古之葬者厚衣以薪，葬當中野，不封不樹”——《周易·繫辭傳》，蓋上也嘗有不葬其親者，其親死則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚊嘬之。——《孟子˙滕文公上》。天葬是在必然天然前提和社會環境中構成的葬俗。在太古的西藏社會，曾經呈現過原始天葬或天然天葬。天葬的實施與藏傳佛教的鼓起及印度文明的輸入有著密切的乾係。有學者按照漢文史籍《大唐西域記》中關於天竺(古印度)有送終殯葬，其儀有三，三日野葬，棄林飲獸民風的記錄，以為西藏所行之天葬民風源於印度當代的林葬、野葬。而不是藏民族祖宗傳承的本土典禮。在藏文史籍中也有關於這方麵的記錄，傳聞他在西藏傳法時，大力倡導這類葬俗，並親身到天葬台為死者超度。因為藏族人以為，天葬台四周山上的禿鷲，除吃人屍身外，不傷害任何小植物，是神鳥。以是如果屍身被鳥獸吃得乾清乾淨，或所剩無幾，意味著死者生前積德，靈魂棄世。如果動得很少或原封未動，就被以為生前作歹，連鳥獸都不肯啄噬。這時，就請喇嘛誦經超度，直到骨肉進入鷹狼之腹，才以為算是儘到了對死者的情意。以是把屍體獻給鷹，這是一種功德，能贖複生前罪孽，且利於靈魂轉世，因此認同了這一葬法，逐步在藏區風行成為一種民風。另有一種說法以為西藏一年內大部分時候為凍土層，堅固難掘，且又因樹木希少難以棺葬，便因地製宜地采取了天葬情勢。另一種更加可托的說法是天葬與佛教教義相符合。在佛教中，佈施是信徒的標記之一，佈施中的最高境地就是捐軀，佛經中就有“捐軀飼虎”的動聽故事，何況，遵循佛教教義，人死以後，靈魂分開精神進入新的循環，屍身就成了無用的皮郛，身後將屍身喂鷹，也算是人生的最後一次善行。以是這隻是一個通往循環的過程，並冇有甚麼殘暴不殘暴的。”