再讀其他禪師的語錄，發明他們對“平常心”的瞭解，跟景岑禪師大同小異。如此則“平常心”得來豈不是太輕易了?

假定我們覺得輕易，那我們就錯了。那隻表白我們還不是“禪師”，還隻是“俗人”一個。那短短幾個字、幾句話，是禪師用平生的磨難與冥想換來的，如何能說易?不受儘失眠、臥床之苦，如何能懂“要眠則眠，要坐即坐”就是最高的“道”；不受儘熱死、凍死之苦，如何能懂“熱即取涼，寒即向火”以及“寒即圍爐向烈火，熱即竹林溪畔坐”等等就是最高的“道”；不受儘病死、餓死之苦，如何能懂“屙屎送尿，著衣用飯”等等就是最高的“道”?飽漢不知餓漢饑，站著說話不腰疼。超越萬水千山方知水不過如此山不過如此，未削髮門者如何能體味?閱儘人間冷暖方知人不過如此情不過如此，紈絝後輩們又如何能體味?禪學彷彿就是薄命人的哲學，豈一個“易”字了得?

暑假的時候，兒子從美國發來一封E―man，奉告我，操縱這個假期，他要開車從他地點的北方解纜到南邊去，並畫出了一共要穿越11個州的線路圖。方纔解纜的第三天，他在得克薩斯州的首府奧斯汀打來電話，鎮靜地對我說這裡有寫過《最後一片葉子》的作家歐・亨利的博物館，而在明天顛末孟菲斯城時，他參謁了搖滾歌星貓王的故居。

如此則禪師莫非必然要逼人刻苦?是又不然。“苦”是我們達到此岸的一條船，“慧”亦是送我們到此岸的一葉舟。“慧”就是“悟”，就是“覺”，就是“聰明”，就是“靈明”，和“苦”比較起來，它乃至還更加底子。有很多人吃儘苦頭不能“開悟”，申明刻苦一定就是達到此岸的必由之路；呼應地，一輩子幸運的人如托爾斯泰暮年也能“開悟”，申明“聰明”能夠普度苦者與樂者。因而一份“平常人生”，最後就有賴於我們的“慧根”：

欲得“平常人生”，要有“專注”精力。“三心二意”，那不是“平常人生”；“見異思遷”，那也不是“平常人生”。千萬座山嶽你隻能爬上此中的一座，千萬條門路你隻能走完此中的一條，千萬首美好的歌你隻能唱此中的一首。你感覺遺憾嗎?或許有一點，但卻完整不必。因為用你長久平生的工夫，若冇有“專注”精力，你乃至連一座山嶽也爬不上，連一條門路也走不完，連一首歌曲也唱不好。當你生下來，當你開端懂事，你就要目標果斷；稍有彷徨，稍有躊躇，你就會兩手空空入暮年。

欲得“平常人生”，要有“滿足”情懷。有人攻訐“滿足”，說那隻是“不進取”，實在這是批錯了。“滿足”是甚麼，“滿足”就是知生命的“缺點”、人生的“不敷”。你喜好的你冇有才氣獲得，你要曉得這“不敷”，接管這“不敷”；你不喜好的你冇有膽量回絕，你要曉得這“不敷”，接管這“不敷”。你以“癩蛤蟆”之身而想吃“天鵝肉”，那是你的誌向，冇有人能夠禁止你；但你對於本身的“癩蛤蟆”身份，要心知肚明。你“駑馬”一匹卻要和“千裡馬”競走，那是你的任務，誰也無權乾與；但你要明白地曉得，你原隻是一匹“駑馬”。人秉六合之氣有厚有薄，冇有人無“缺點”，冇有人無“不敷”。知“不敷”，就是“滿足”；知“不敷”，就能“滿足”。能“滿足”就能得一份“平常人生”。