為中聲。降興高低之神，虛此中聲人聲也。遺乎人聲，所乃至一於鬼神也。宗廟之樂，宮為之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。世樂之敘宮、商、角、徵、羽，此但無商耳，其他悉用，此人樂之敘也。何故知宮為先、其次角、又次徵、又次羽？以律呂次敘知之也。黃鐘最長，大呂次長，太蔟又次，應鐘最短，此其敘也。圓丘方澤之樂，皆以角為先，其次徵，又次宮，又次羽。始於角木，木生火，火生土，土生水。越金，不消商也。木、火、土、水相次者，六合之敘，故以之禮六合，五行之敘：木生火，火生土，土生金，金生水。此但不消金耳，其他悉用。此敘，六合之敘也。何故知其角為先、其次徵、又次宮、又次羽？以律呂次敘之也。黃鐘最長，太蔟次長，圜鐘又次，姑洗又次，函鐘又次，南呂最短，此其敘也。此四音之敘也。天之氣始於子，故先以黃鐘；天之功畢於三月，故終之以姑洗。地之功見於正月，故先之以太蔟；畢於八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鐘於北方，人之所終歸，鬼之所藏也，故先之以黃鐘，終之以應鐘。此三樂之始終也。角者，物生之始也。徵者，物之成。羽者，物之終。天之氣始於十一月，至於正月，萬物萌動，地功見處，則天功之成也，故地以太蔟為角，天以太蔟為徵。三月萬物悉達，天功畢處，則地功之成也，故天以姑洗為羽，地以姑洗為徵。八月生物儘成，地之功終焉，故南呂覺得羽。圓丘樂雖以圜鐘為宮，而曰“乃奏黃鐘，以祀天神”；方澤樂雖以函鐘為宮，而曰“乃奏太蔟，以祭地祇”。蓋圓丘之樂，始於黃鐘；方澤之樂，始於太蔟也。六合之樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分為六合二樂。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角。林鐘為方澤樂罷了。唯圜鐘一概，不在均內。天功畢於三月，則宮聲自合在徵以後、羽之前，合法用夾鐘也。二樂何故公用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂之全部，非十一均之類也。故《漢誌》：“自黃鐘為宮，則皆以正聲應，無有忽微。他律雖當其月為宮，則和應之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終究八月，同一歳之事也。他均則各主一月罷了。”古樂有下徵調，沈休文《宋書》曰：“下徵調法：林鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵調。”馬融《長笛賦》曰：“反商下徵，每各彆善。”謂南呂本黃鐘之羽，變成下徵之商，皆以黃鐘為主罷了。此六合相與之敘也。人鬼始於正北，成於東北，終究西北，萃於幽陰之地也。始於十一月，而成於正月者，幽陰之魄，稍出於東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出於東方，故交鬼可得而禮也；終則復歸於幽陰，復其常也。唯羽聲獨遠於他均者。世樂始於十一月，終究八月者，六合歳事之一終也。鬼道無窮，非若歳事之有卒，故儘十二律然後終，事前追遠之道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼儘十二律為義，則始於黃鐘，終究應鐘，以宮、商、角、徵、羽為敘，則始於宮聲，自當以黃鐘為宮也。天神始於黃鐘，終究姑洗，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在太蔟徵以後，姑洗羽之前，則自當以圜鐘為宮也。地祇始於太蔟，終究南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在姑洗徵以後，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。天神用圜鐘以後，姑洗之前，唯有一概天然合用也。不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。不曰林鐘，曰函鐘者，以隧道言之也。黃鐘無異名，人道也。此三律為宮，次敘定理，非能夠意鑿也。圜鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會於卯，卯者，昏明之交，以是交高低、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。自辰以平常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，當此中間，日夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘一變成林鐘，再變成太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。函鐘一變成太蔟，再變成南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。圜鐘一變成無射，再變成中呂，三變成黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合