《潛邸》by周乙

《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老，舊說陽以進為老，陰以退為老。九六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽。此皆以意配之，不然也。九7、八六之數，陽順、陰逆之理，皆有所向來，得之天然，非意之所配也。凡歸餘之數，有多有少。多為陰，如爻之偶；少為陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽九揲而得之，故其數九，其策三十有六。兩多一少，則一少為之主，震、坎、艮也，故皆謂之少陽。少在初為震，中為坎，末為艮。皆七揲而得之，故其數六，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陽六揲而得之，故其數六，其策二十有四。兩少一多，則多為之主，巽、離、競也，故皆謂之少陰。多在初為巽，中為離，末為競。皆八揲而得之，故其數八其策二十有二。物盈則變，純少陽盈，純多陰盈。盈為老，故老動而少靜。休咎悔吝，生乎動者也。卦爻之辭，皆九六者，惟動則有占，不動則無朕，雖《易》亦不能言之。《國語》謂“貞屯悔豫皆八”；“遇泰之八”是也。古人以《易》筮者，雖不動，亦引爻辭斷之。《易》中但有九六，既不動，則是七八安得用九六爻辭？此流俗之過也。江南人鄭夬曾為一書談《易》，其間一說曰：“乾坤，大父母也；復姤，小父母也。乾一變生復，得一陽；坤一變生姤，得一陰。乾再變生臨，得二陽；坤再變生遁，得二陰。乾三變生泰，得四陽；坤三變生否，是四陰。乾四變生大壯，得八陽；坤四變生觀，得八陰。乾五變生夬，得十六陽；坤五變生剝，得十六陰。乾六變生歸妹，本得三十二陽；坤六變生漸，本得三十二陰。乾坤錯綜，陰陽各三十二，生六十四卦。”夬之為書，皆荒唐之論，獨占此變卦之說，未知其是非。餘後因見兵部侍郎幫秦君玠，論夬所談，駭然歎曰：“夬那邊得此法？玠曾遇一異人，授此數曆，推往古興衰運曆，無不皆驗，常恨不能儘得其術。西都邵雍亦知大略，已能洞休咎之變。此人乃形之於書，必有天譴，此非世人得聞也。”餘聞其言怪，兼復甚秘，不欲深詰之。今夬與雍、玠皆已死，終不知其何術也。慶曆中，有一方士姓李，多巧思。嘗木刻一“舞鐘馗”，高二三尺，右手持鐵簡，以香餌置鐘馗左手中。鼠緣手取食，則左手扼鼠，右手運簡斃之。以獻荊王，王館於門下。會太史言月當蝕於昏時，李自雲：“有術可禳。”荊王試使為之，是夜月果不蝕。王大神之，本日表聞，詔付內侍省問狀。李雲：“本善曆術，知《崇天曆》蝕限太弱，此月所蝕，當有濁中。以寒微不能自通，始以機巧乾荊邸，今又假禳以動朝廷耳。”詔送司天監磨練。李與判監楚衍推步日月蝕，遂加蝕限二刻；李補司天門生。至熙寧元年七月，日辰蝕東方，不效。倒是蝕限太強，曆官皆坐謫。令監官周琮重修，復減去慶曆所加二刻。苟欲求熙寧日蝕，而慶曆之蝕復失之，議久紛繁，卒無巧算，遂廢《明天》，復行《崇天》。至熙寧五年，衛樸造《奉元曆》，始知舊蝕法止用日平度，故在疾者過之，在遲者不及。《崇》、《明》二曆加減，皆未曾求其所因，至是方究其失。四方取象：蒼龍、白虎、朱雀、龜蛇。唯朱雀莫知何物，但謂鳥而朱者，羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也。或謂之“長離”，蓋雲離方之長耳。或雲，鳥即鳳也，故謂之鳳鳥。少昊以鳳鳥至，乃以鳥紀官。則所謂丹鳥氏。即鳳也。雙旗旐之飾皆二物，南鶉火、方曰“鳥隼”，則鳥、隼蓋兩物也。然前人取象，不必大物也。天文家朱鳥，乃取象於鶉，故南邊朱鳥七宿，日鶉首、鶉尾是也。鶉有兩各，有丹鶉，有白鶉。此丹鶉也。色赤黃而文，銳上禿下，夏元秋藏，飛必附草，皆火類也。或有魚所化者。魚，鱗蟲龍類，火之所自生也。天文東方蒼龍七宿，有角、亢、有尾。南邊朱鳥七宿，有喙、有嗉、有翼而無尾，此其取於鶉歟。司馬彪《續漢書》候氣之法：“於密室中以木為案，置十二律琯，各如其方。實以葭灰，覆以緹縠，氣至則一概飛灰。”世皆疑其所置諸律，方不逾數尺，氣至獨本律應，何也？或謂：“前人自有術。”或謂：“短長至數，冥符造化。”或謂：“支乾方位，自相感化。”皆非也。蓋彪說得其略耳，唯《隋書誌》論之甚詳。其法：先治一室，令地極平，乃埋律琯，皆使上齊，上天則有淺深。冬至陽氣距空中九寸而止。唯黃鐘一琯達之，故黃鐘為之應。正月陽氣距空中八寸而止，自太蔟以上皆達，黃鐘大呂先已虛，故唯太蔟一概飛灰。如人用針徹其經渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一。其上以程度其槩，然後埋律。其下雖有疏密，為木案所節，其氣自平，但在調其案上之土耳。故唯太蔟一概飛灰。如人用針徹其經渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一。令堅密均一令堅密均一。