莊子本身就是以非常超然的態度來對待人生的。他餬口費事，衣衫襤褸，偶然候，乃至不得不向彆人借米來下鍋，但這些都不影響他的表情。莊子的老婆身後，朋友來記唸的時候，瞥見莊子不但不哭，反而敲著瓦盆唱歌。朋友活力地問他為甚麼不哭，他說：“我開端也感覺很悲傷，但是想想，人是如何來到這個天下上的，又是如何分開這個天下的。人還因為氣聚在一起，現在氣散了，她回到了天然中，我應當歡暢啊。”莊子當時並不體味生命科學，是以用“氣”來解釋人的身形，固然這在明天看來並不科學，但是這類觀點給了當時的莊子心靈安慰，讓他從落空親人的哀思中得以擺脫。也恰是這類樂旁觀待存亡得失的態度，讓莊子寫出了先人評價的“天下第一才子書”《莊子》。

一個悲觀的人常常精力抖擻，活力興旺，而一個悲觀的人卻常常頹廢不振、形如病夫。那些帶著厚厚的鏡片，“兩耳不聞窗外事，一心隻讀聖賢書”的“書白癡”現在已經越來越不被社會承認了，隻有身心健旺的人，才氣夠接受重重磨練，經得起成敗得失。對於我們來講，培養一個安康的心靈同培養健旺的體格一樣，都是對生命的庇護。

彆的，不要為物累，不要因妄圖外物而侵害本身。一個不為名利所拘束的人，會獲得安康而永葆芳華。範仲淹說“不以物喜，不以己悲”，這也是保持心靈豁達的一條原則。

平平就是夷易澹泊。莊子說“夷易澹泊則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全麵神不虧。”與平平相對的，就是刺激，大喜大悲，起起伏伏。而這也都是因人的慾望太激烈，內心得不到滿足而至，是以也就要寡慾，節製本身的慾望，看破統統浮名，如許才氣保持內心的平靜。

起首，我們要學會適應天然。在《莊子？攝生主》中，開篇就寫道：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆罷了矣！……緣督覺得經，能夠保身，能夠全生，能夠養親，能夠儘年。”前半段的表層意義是，人們的生命是有限的，但知識的陸地浩大無邊，用本身有限的生命去尋求無窮的知識，是傷害的。既然如此，還要不斷地去尋求，那就會墮入更加傷害的地步而難以自拔。這本色上是在奉告人們，不要過分主動地尋求身外之物，它不但是難以如願以償，並且會培植身心安康。是以，人們該當服從莊子的警告：“緣督覺得經。”意義是說，人們必須適應天然的“中道”以措置人與外物的乾係，不要冒死尋求外物。緊接著他所講的廚子解牛的寓言故事也含有適應天然之意，要求人們做任何事都要摸索事物的規律，以避開是非與衝突的膠葛，因此“故事”的末端說：“善哉！吾聞廚子之言，得攝生焉。”隻要人們能適應天然、不過分苛求，便能夠找到攝生的法門。

養心就是要培養和庇護本身的心靈，在莊子看來，養心首要要做到平平、寡慾戰役靜，這三個方麵，實在是相互融會的。

那麼，我們如何來庇護心靈呢？莊子也給我們提出了一些建議。

莊子給我們舉了一個例子。老聃身後，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”。他想，為甚麼會有那麼多人聚在一起來哭喪呢？這是因為他們把存亡看得太重，從而情不自禁地對死者哭訴起來。實在，生與死都是很天然的事，生是應時，死是偶爾，有甚麼值得哀思的呢？人們該當熟諳到，喜生悲死是違背常理的，隻要安於天理和常分，適應天然和竄改，擺脫生老病死的苦樂，那麼哀傷或歡樂就不會進入人們的心胸了。