因為他們在神職職員和公家中的大肆誹謗，說阿伯拉爾鼓吹和謄寫有三個神的存在，使他引發了公憤。一天，當他被勒令來到蘇瓦鬆插手一個大型的基督教集會，以向教皇使節做出申明。當他來到這個都會時，公家們一見到他，都紛繁地朝著他丟石頭，幸虧有幾名門生在庇護著他，才使得免遭傷害。

那場大禍以後，十八個月的甜美餬口刹時成為疇昔，這對相愛的戀人被迫分離。阿伯拉爾萬念俱灰，躲到了聖丹尼修道院，發誓做起了修士。

阿伯拉爾本身就是一名鬥士，又是個哲學家。他生來就是為了辯論而活的。他的人生彷彿就是一個“學習--超出--再學習--再超出”的鬥爭過程。並且，他疇昔所獲得的那些光榮和名譽，也都是沿著這條門路一起鬥爭得來的。現在，他固然蒙受了龐大的災害，身材致殘，但他的本性和鬥誌卻並未是以遭到影響。以是，他持續以他的學習和研討來支撐著他的鬥爭。但是，他忽視了象他如許脾氣的人，在如許一個到處要求正統的期間，是很輕易被定為宗教的異端。冇錯，和很多中世紀的知識分子一樣，他的靈魂也是在信奉與理性中掙紮。當你試圖用人的明智去瞭解信奉的教條時，如果你在信奉和明智上都是樸拙的，你必然會掙紮，必然會痛苦。阿伯拉爾同意信奉，但以為信奉應建立在瞭解的根本上。而冇有瞭解的信奉隻是一種自覺標科學。而基督教倒是以《聖經》作為人們品德行為的指南，教會並不要求人們去對宗教信奉有多深的瞭解，隻要你遵循它的要求去做便可。可阿伯拉爾分歧意這類做法。他說，“聰明的第一個法門是謹慎及不竭的思疑，因為由思疑我們就會尋求，由尋求答案我們便可找到真諦。”

那三小我把阿伯拉爾的書拿走了，一頁一頁細細地翻動著，查詢著。但他們並冇有找到他們向神職職員和公家們所漫衍的阿誰反上帝教信奉的言詞，以是，他們不敢用此中的任何內容來作為對阿伯拉爾停止公開控告。因而，他們就推遲了對這本書的怒斥。而阿伯拉爾則操縱理事會召開的每一天，公開地向人們陳述和講授他在書中所寫道的對上帝教的信奉。統統聽過他的闡述和講授的人們都對他樸拙的坦白和說話的邏輯性表示讚美。當公家和神職職員得知阿伯拉爾在講授中的實在內容與特性時，他們開端群情起來，“看啊，現在他公開說話了，冇有人再控告他了，而理事會也召開了，就如我們所聽，主如果對他的事情采納行動，可現在集會都要結束了，法官是不是已認識到弊端是在他們的身上，而不是在他的身上？”

很快，他就開端遭到黌舍其他教員的妒忌和仇恨。因而，他們通同起來對他停止架空，隻如果他不在的場合，就采取各種體例對他停止進犯和貶低。此中阿爾貝裡克和勞特爾弗是他們的頭。阿爾貝裡克在他的講堂中對門生說，“你們不要信賴阿伯拉爾的那些世俗實際，他的學說美滿是與修道界有關世俗書篋中的實際和研討背道而馳，他會讓你們活著俗餬口和世俗思惟方麵誤入歧途，被宗教和世人所不容。”

但是，修道院裡的餬口遠不象人們想像的那樣貧寒和純真，它的世俗化程度早就超越了人們的想像。有些征象的確讓人感到光榮和不成想像。並且修道院院長在餬口方麵的世俗和不檢點乃至遠遠地超越了其彆人，而他倒是修道院裡至高無上的統治者。在一小我進到修道院做修士時，就要宣誓從命院長的統統的號令。以是，不管他的話是否精確都要必須從命。這類較著而公開的世俗化嚴峻地違背了修道院裡的清規戒律，腐蝕著人們的思惟，滋長著人們的慾望。對此，阿伯拉爾感到非常地不適應和不能容忍。他義無反顧地對此停止激烈的怒斥和攻訐，同時，也常常找修道院院長本人和其彆人暗裡扳談，以促使他們改正和竄改。但是，他的這類辛苦和儘力卻並冇有讓修道院裡的麵孔竄改，而是讓他本身遭到了越來越多人的討厭和反對。