荀子答覆說：“儒學疇昔墮入空談，以是纔不被人看重，幾近要被社會丟棄。儒學必須有一個切近實際的完整竄改，纔會有前程。這個竄改，要起首從丟棄孟軻的性善論開端，而後再接收百家之長。”

而荀子則以人道惡為根本，談人生，談治國，談抱負。揭露人因慾望而無私，導致社會混亂。教誨人要“化性起偽”，用報酬的體例竄改惡的賦性，用禮義束縛惡的賦性，用法度懲辦惡的賦性，弓I導人道走向仁慈和高貴。荀子把好處和權力聯絡在一起，沿著化惡、限惡、懲惡的

孔子還說過一句話：“君子有二戒：少之時，血氣不決，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”①好色、好鬥、好得，這些都是人道惡的表示。在這裡，孔子固然冇有直接講人的賦性是惡的，但起碼他對人的賦性中的惡有深切的熟諳，以是才警示人要“三戒”。

孟子像一名溫馴良良的初級畫師，畫出民氣靈的天然美，呼喊人庇護天然之美。而荀子像一名冰臉的外科大夫，用手術刀剖開人的心臟，讓人看到與生倶來的惡疾，提示人時候存眷這個惡疾，儘力地肅除惡疾，走向安康完美的人生。

韓非跟從荀子回到書齋，孟子的弟子在講堂的態度讓他非常憤恚，他結結巴巴地說，教員在學宮講的有理有據，可那些孟軻的弟子，他們太不像話。稷放學宮是個研討學問的處所，如何能如許？

孟子不講人要力戒“好色、好鬥、好得”的賦性。他講“人皆有不忍人之心”。@講人的“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也”。③孟子把“憐憫之心”“羞惡之心”“推讓之心”“是非之心”叫作“四端”或“四德”。④孟子以為，人與禽獸的不同，就在於人有這些“心”。人應當很好地保持這些天賦的“心”。人如果喪失了這些“心”，就會有不善的思惟和行動，就應當檢驗本身，閉門思過，儘力把這些喪失的“心”再找返來，以規複人的賦性。

荀子以為，孟子的性善論對儒學的風險太大了。它聽起來很美，卻背叛了孔子，把儒學引入歧途。儒學之以是走到幾近被社會丟棄、無人理睬的式微絕境，最首要的啟事就是孟子的性善論。但是，孟子在儒家中的影響最大，聲望最高，因此成為改革儒學的最大停滯。要想讓儒學重新暢旺起來，就必須摒棄孟子的性善論，讓儒學從孟子引領的弊端門路上調轉頭來。以是，荀子顛末深切的思慮，在稷放學宮鋒利地毫不客氣地向孟子公開宣戰。

韓非似有所悟。

孟子在稷放學宮有很高的聲望。他曾經兩次到過齊國稷放學宮。齊威王贈給他上等的金子一百鎰，他冇有接管。齊宣王給他“加齊之卿相”頭銜，享用優於其他稷放學士的報酬。①出行時“後車數十乘，從者數百人”比其他稷放學士威風很多。還在臨淄城中為他修建一所大宅院，用六萬石粟米的俸祿扶養他的弟子，但是因為政見分歧，孟子還是走了。孟子的弟子因為有如許的教員而高傲，也是以遭到齊王的優寵遇遇。

孟子講的人道善，與孔子的警示相去甚遠。他固然以孔子的擔當者自居，但是在人道的題目上，他背棄了孔子的警示。

孟子以人道善為基點，談人生，談治國，談抱負。教誨人要經心、知性、知天，保守人生來就有的仁慈。在小我行動上有善心；在在朝行動上行“仁政”，“以不忍人之心，行不忍人之政”⑤治天下；在思慮社會題目的時候“曰仁義罷了矣，何必曰利”。@孟子沿著守善、積德、揚善的途徑，描畫出一幅斑斕的丹青，將儒學引入了一條離開社會實際的空談願景，尋求內心自省、外在虛榮的保守主義門路。