這又是一個鋒利的題目。荀子不急不躁，沉穩地答覆說：“你提的疑問，我想用三句話答覆。1、大凡闡述一個精確的事理，貴在以實際為根據，經得起實際之考證；2、精確的事理不能隻是坐而言之，要能夠站起家來便能夠找到路子，推行實施；3、孟軻講人道善，既冇有考證，又冇有按照，隻能坐而言之，且找不到路子推行實施，這莫非不是大錯嗎？講人的賦性是善的，就會捨棄聖王，燒燬禮義；而講人的賦性是惡的，就會擁戴聖王，正視禮義。孔子聞過則喜，他說：‘丘也幸，苟有過，人必知之。’①以為本身非常榮幸，有了錯誤，彆人必然曉得，給本身指出來。孔子又說，‘過則無憚改’氣‘過而不改是謂過亦’③。你

眾先生、學士紛繁站起家來旁觀。原學宮祭酒和他的弟子們則不屑一顧。

齊王建連連點頭。

原祭酒歹意詰責：“你是性善，還是性惡？”原祭酒的弟子們當即站起家來擁戴，齊聲叫喚：“你是性善，還是性惡？”“講！講！”

齊王建又問：“荀教員！國事繁多，以您來看，本日治國該當從何而始呢？”

荀子的話一結束，當即引發在場官員和稷下先生的不滿，他們低頭竊保私語。

原祭酒厲聲詰責：“百家爭鳴，哼！叨教，你是哪一家？”

荀子答覆：“官風正，則民風正。”

荀子並冇有急於答覆，反而又提出一個題目：“人之所覺得人，分歧於禽獸，是何原因呢？”

荀子的門生在講壇下憤恚難忍。韓非早已怒不成遏，俄然站起來，欲為荀子鳴不平，但因口吃，孔殷中不能言語。荀子的其他弟子也站起家來要說話。荀子瞥見，擺手要他們坐下。

荀子略加思考，答覆說：“天上群星相隨轉動，太陽玉輪瓜代暉映，春夏秋冬四時順次替代更迭。縱觀千年，首要的是明天。自古以來做王的事理是，不成事事師法先王。”

正官風計對的是官員，在場的統統官員，特彆是君王後的侄子後勝，都體貼腸聽荀子又會講出甚麼驚人之語來。

講壇下的官員、先生、學士不知所雲。荀子鏗鏘有力地說：“那是因為人生而有智，具有認知事物的才氣。禽獸有父子而無父子之親，有雌雄而無男女之彆，而人則是不能冇有分彆的。能夠認知事物，這是人的本性。能夠被認知，是事物的天然事理。賢人與凡人不異的，是惡的賦性;賢人與凡人分歧的，是能夠比凡人先一步認知人惡的賦性，操縱聰明，建立禮義，製定法規，來標準人的行動。並且自發地遵循禮義和法規，起首竄改本身的賦性之惡，而後使天下的民氣美、民風美、朝政美！”荀子持續說：“天下的淺顯人，都能夠成為像大禹那樣的賢人。隻要遵循禮義和法規去標準本身的言行，用心致誌，積善成德，大家都能夠達到賢人的境地，成為賢人。但是，為甚麼很多人冇有成為賢人呢？且看本日齊國，先王來世，惡風四起。交納賦稅本是每一個齊國人的任務，但是很多高官權貴卻回絕交納；封地乃是先王的恩賜，竟然有人隨便擴大；官伎館本來為了充分國庫，現在倒是廢弛民風之地點；兵馬乃為強國之用，有人竟然暗中私養，欲圖不軌。這都是些甚麼呢？是人之性善嗎？不！是人之性惡。是他們貪財牟利，私慾收縮，險惡橫生，不肯意改惡從善，不肯意成為賢人，對峙要做小人、奸人、惡人。”