以是，荀子說“人之生固小人，無師冇法例唯利之見耳”。人的賦性生來就充滿小人的欲求，冇有教員的教誨，冇有法度的束縛，就隻會唯利是圖。再趕上混亂的世道，獲得的是混亂的風俗，那就是小上加小，從混亂獲得混亂。也就是說，在亂世當中，人惡的賦性更加擴大。①以是，荀子鋒利地攻訐孟子的性善論，戳穿它的虛假性，讓人曉得本身生來就有的賦性之惡，奉告世人不要被人道善這個子虛的謊話矇蔽了眼睛。

既然儒學到瞭如此遭人嫌棄的境地，荀子為甚麼還說天下唯有孔子一家把握了全麵的治國之“道”呢？

“你問得好。”荀子很歡暢答覆李斯的題目，他奉告弟子們，孔子“仁”的抱負是高貴的。多少年來，用甚麼體例達到“仁”的抱負境地，一向是儒家弟子苦思冥想的課題。孟子為推許“仁”平生鬥爭，他倡導的體例是“修心”。用“修心”立“仁德”；用“仁德”行“仁政”；因“仁政”而行“霸道”，令群眾充足，國度安寧，走向天下大同。但是，他的這類外向化、心性化的門路，隻能是一種品德說教，不能構成條律和軌製，以是便不能用來治國。而他倡導的“禮”，是將孔子“仁”的高貴抱負化為能夠操縱的途徑，用政治軌製、規章，和服飾、典禮、音樂等手腕構成一整套的內涵和情勢，來揭示“仁”的精力。讓居於抱負境地的儒學長出一雙走進社會的腿腳；使孔子抱負的“仁”邁開大步，踏入社會實際，將分裂數百年的中原引入用“禮”扶植起來的新的大一統的國度裡。

以是，“禮”的實施能夠達到三個方麵的調和，一是人與人的調和，二是人與物的調和，三是人與天然環境的調和。

降福簡簡，降福綿長，

弟子們又不明白了。他們說，人之性惡，因為“欲多而物寡”，人與人會相互爭奪，會像禽獸一樣，自相殘殺。對於如許狠惡殘暴的實際題目可用甚麼體例去指導呢？

荀子答覆說斬而齊，枉而順，分歧而一。夫是之謂人倫。”③整齊倒是整齊，曲折倒是順暢，分歧當中有至同，不齊當中有至齊，分歧才氣同一，有差彆的社會才氣有次序，這就是人倫。

“禮的事理是多麼之大啊！那些私行編造典章軌製、頒發奇談怪論的淺薄學說，一進入禮的事理當中就滅亡了。

這些愚人都把本身的主張當作是人類處理“欲多而物寡”衝突的最好體例。

荀子從秦國重歸齊國稷放學宮，他的目標是改革儒學，讓儒學從天上回到地下，走進社會，挽救儒學幾被丟棄的厄運。

荀子不無高傲地對他的弟子們說：“木工的墨線真正拉出來了，就不成能再用混合曲直來搞棍騙了；秤真正掛起來了，就不成能再用混合輕重來搞棍騙了；圓規角尺真正設置了，就不成能再用混合周遭來棍騙了；君子用禮來判定統統，就不成能再用詭詐來棍騙了。”

威儀反反，威儀堂堂，

管磬瑲瑲，管磬鏘鏘，

福祿來反。福祿永享。

荀子說，慾望固然不能完整滿足，卻能夠靠近滿足；慾望固然去不掉，卻能夠節製。對待慾望的正道是，在前提答應的環境下，儘量滿足人的慾望和要求。在前提不答應的環境下，那就要節製人的慾望和