孔子和孟子都神馳上古期間的井田製，主張“均平”。孔子說，“不患寡而患不均”，“均無貧”①。他們以為，均勻了就冇有了貧困。

“禮”的第二項內涵是“分”。

荀子動情地站起家來，慨然感慨：“禮的事理是多麼之深啊！那些‘堅白’‘同異’之類的事理，一進入禮的事理當中就被淹冇了。

弟子們又不明白了。他們說，人之性惡，因為“欲多而物寡”，人與人會相互爭奪，會像禽獸一樣，自相殘殺。對於如許狠惡殘暴的實際題目可用甚麼體例去指導呢？

人類共同餬口在一起，“欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。如何精確對待人的慾望，處理“欲多而物寡”的衝突，這是統統存眷人類運氣的思惟家悉心摸索的一大課題。

荀子對諸子百家學說的攻訐讓他的弟子們利誘了，既然楊朱學派的“縱慾”體例不可，墨子的“節用”體例不可，老子莊子的“寡慾”體例不可，孔子孟子的“均平”體例也不可。人類的但願在那裡？社會安寧調和的但願在那裡呢？

“禮的事理是多麼之高啊！那些粗淺放縱、恣肆放蕩、以輕視風俗為高貴的人，一進入禮的事理當中就垮台了。”

荀子對這些主張全數持反對的態度。

荀子的高視角和大聰明正在這裡。

荀子斷言禮者，人道之極也。”③不遵守禮，不當真地實施禮，就叫作不走正道的人；遵守禮，當真地實施禮，就叫作走正道的人；長於謀慮，矢誌不移，能夠達到完美的，就是賢人。以是，天，是高的頂點；地，是低的頂點；無窮無儘，是廣漠的頂點；賢人，是品德的頂點。學習，就要學習做賢人，而不是學做不走正道的人。

荀子非常明白，他所攻訐的六種學派和十二子並非全無是處，聰明使得他們各自有各自令人佩服的實際成績，不然就不會有那麼多的跟隨者，構成一股社會思潮。但是站在一統天下的高度去核閱，諸子之說均

荀子講，“禮有三本：六合者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無六合，惡生？無先祖，惡出？無君師，惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖，而隆君師。是禮之二本也。”③六合是儲存的底子，先人是種族的底子，君長是治國的底子。冇有六合，人如何儲存？冇有先人，種族從那裡來？冇有君長，國度如何管理？三者貧乏任何一個，也不會有群眾的安寧。以是，禮，上事奉

不能成為一統天下的實際。

管磬瑲瑲，管磬鏘鏘，

在人類汗青上，荀子第一次以人道惡為基點，用“禮”的觀點，看望出人類差彆調和的可行性。用“導欲”的體例措置人無儘頭的慾望要求，這是一種超凡脫俗的大聰明。實際證明，荀子的實際是對中國汗青文明的巨大進獻，也是對人類文明的巨大進獻。